«Бүгінгі күнді түсініп-түйсіну үшін де, болашақтың дидарын көзге елестету үшін де кешегі кезеңге көз жіберуіміз керек»
Н. Ә. Назарбаев

Тәңіршілдік – қазақ дүниетанымының ажырамас бөлшегі

545
Тәңіршілдік – қазақ дүниетанымының ажырамас бөлшегі

Түркі халықтарының исламға дейінгі негізгі дүниетаным бастауында, наным-сенімінде Тәңіршілдік болғаны сөзсіз. Бірақ уақыт өте келе оның қолданыстан шығып, тіпті ұмытылып кеткенін қалың жұртшылық жақсы біледі. Сол себепті қадірлі оқырман назарына Тәңіршілдіктің феномен ретінде қалыптасуы, пайда болуы туралы бірқатар маңызды ақпарларды, оны зерттеуші-ғалымдардың пікірін қоса бергенді жөн көрдік.

Әр халықтың мәдениетінде дүниетаным әлемнің ақыл-ой көрінісі ретінде және рухани мәдениеттің бір бөлігі ретінде қаралады. Оның негізінде адам мен жоғарғы бастаудың арақатынасы, материя мен рухтың арақатынасы жатыр. Қазақтың қазіргі дүниетанымында да наным-сенімдердің алатын орны ерекше. Ғасырлар бойы қалыптасқан ұлттық діни наным-сенімінде шаманизм, отқа табынушылық, күн мен айға табынушылық секілді ілімдердің жұрнақтары сақталған. Осындай ілімдердің ішінде қазақ дүниетанымының ажырамас үлкен бөлшегі – Тәңіршілдік ілімі екені сөзсіз. Ол көне түркілік рухани дүниетанымның дәстүрлі мәдениеттегі өз дербестігін жойып, сарқыншағы ғана сақталды. Бұл – түптеп келгендн түркі халықтарының мемлекеттік діні. Тенгриандықты біз ежелгі түркілік руникалық жазба ескерткіштерінің деректері және Еуразиядағы түрік халықтарының этнографиясы, көне түркі археологиясы саласындағы өзара толықтыратын деректері негізінде фрагменттік жағынан ұғынамыз [1].

Тәңіршілдік дін ретінде біздің дәуірімізге дейінгі V-III ғасырлардан кешірек, б. з. д. ІІ соңында — б. з. д. І мыңжылдықтың басында пайда болды. Тенгрианизмнің мәнін түсінуде ғалымдар арасында толық келісім әлі орнықпаған. ХІІ ғасырларда кейбір зерттеушілер бұл дінде онтология (бір құдай туралы ілім), космология (өзара байланыс мүмкіндігі бар үш әлем туралы түсінік), мифология және демонология (ата-баба рухтарын табиғат рухтарынан бөлу) бар толық концепция түрінде болды деген тұжырымға келді. Сонымен бірге ежелгі қолжазба дереккөздерінің бірінде б.з.д. 165 жылы түріктерде дамыған канонмен толықтай дамыған дін болды. Көптеген қырларымен буддизмге жақын, үнді патшасы Канишка мұра еткен. Бұлардан буддизмнің тармағы пайда болды, әрі ол тәуелсіз дамып, тәңіршілдік ретінде қалыптасты. Кейбір зерттеушілер тәңіршілдік жазбаша түрдегі діни ілімнің жүйесін қалыптастырған жоқ және бірнеше мыңдаған жылдар бойы діни рәсімдер мен практиканың тұрақты түрлерінде қарапайым, айқын болғандықтан, аз қасиетті атрибутқа ие болды деп сендіреді. Сонымен қатар ғалымдардың тағы бір бөлігі тенгриандықтардың қасиетті кітабы – Псалтердің (түрікше – «құрбандық үстелінің тәжі»), онда Тенгриан каноны –Құдайға жүгіну керек әдет-ғұрыптар, рәсімдер мен ережелер бар екенін айтады.

«Тенгризм/тәңіршілдік» терминінің авторы – XIX ғасырдың қазақ этнографы Шоқан Уәлиханов [2], ал оны кеңінен ғылыми айналымға француз шығыстанушы Жан-Поль Ру енгізді. Ортағасырлық тенгрианизм туралы маңызды дереккөздер – ежелгі түрік руникалық жазба ескерткіштері, әсіресе, «тағдыр туралы кітабы», оған қоса моңғолдардың құпия аңызы.


unnamed (2).jpg


Тенгриандықты ашық дүниетаным ретінде қағидаттар мен тәсілдердің жиынтығынан тұратын жеке әдіснаманы талап етеді. Кез келген ғылыми зерттеудің көздейтін басты мақсаты – жаңа білім алу һәм игеру. Осы тұста философиялық-әдіснамалық мәселе, танымдық зерттеу объектісі контекстінде туындайды. Еуропалық ғылымның соңғы 3-4 ғасырда белсенділік танытуы оны әлем мен тарих танымының альфа және омегасы ретінде көрсетіп жатыр. Тек еуропалық рациональды ғылым арнасында қалыптасқан білім ғана шынайы деп саналуы мүмкін, себебі тек сол арна жаңа білімнің ақиқаттық критерийлерін жасауға жарамды. Иә, жаратылыстану, нақты ғылым салалары, еуропалық өркениет, ғылыми жетістіктер мен ұмтылыстарды жетілдіре отырып, барлық ғылыми білімдерін жинақтап, ғылым мен техниканың қарқынды дамуына мүмкіндік жасағанымен, қазіргі замандағы өркениеттің, қоғамдық және гуманитарлық ғылымдар саласында осал тұстары көп, стереотиптерге жақын жағдайда көрінеді.

Кез келген заманауи рационалды тілде тәңіршілдікке берілген анықтама бұл дүниетанымды толығымен таныта алмайды. Негізі рационалды таным бір қарағанда мүмкіндіктері тығырыққа таяу, дегенмен кез келген құбылыстың аспектілері оны тануға қаншалықты жәрдем етсе, соншалықты құбылысты толық тануға және зерттеуге кедергі келтіреді.

Әлемдік мәдениетте аталмыш себептер барлық уақытта да болған. Ежелгі дәуірдің әртүрлі мистериялары, христиан гностицизм, мұсылман теологиясы, суфизм, эзотеризм – адамның шектеулілігі туралы, адамның дәл осы рационалдылығына қол жетпейтін білімі туралы айтатын адам мәдениетінің, хаттарының мысалдары. Орталық Інжіл мифі күнә туралы таным ағашына ұмтылу, таным бастауы – осындай мәдени белгінің мысалы. Анықтамалар мен қорытындылар жиі жалған, ақиқаттан кетеді. Оның үстіне, тенгриандық сияқты феномен бір мағынада анықталуы мүмкін емес. Еуропалық және орыс зерттеушілерінің көне түркі жазба ескерткіштерінің негізінде тәңіршілдікті ашуға талпынысы ежелгі түркі мәдениетінің, дінінің және ежелгі түркілер дүниетанымының өрескел бұрмалануына әкеліп соқты. Мысалы, «Тенгри» сөзі «аспан» деп өзгертілді. Ал ежелгі түріктерді аспанға табынушы немесе шаманизм ізбасарларына дейін төмендетті [3]. Өйткені шаманизм – дін емес, тек діни идеялардың құрамдас бөлігі. Оның үстіне, Тәңіршілдік шаманизммен байланысты емес, тіпті оны діни элемент ретінде қамтымайды. Егер тәңіршілдік туралы дін ретінде айтатын болсақ, ол айқын монотеистік сипатқа ие. Біздің ойымызша, мұндай «дұрыс емес» қорытындылардың себептері бірнешеу. Біріншіден, бұл мифологиялық және діни қабылдау мәдениетін толық түсінбеу немесе жете бағаламау, ежелгі түркілердің қазіргі заманғы ғылыммен бейбітшілік пен адамды ұғыну дәрежесі. Өз жетістіктерінің биіктігінен қазіргі заманғы еуропалық ғылым, өкінішке қарай, өткенді примитивизм ретінде жиі қарайды. Еуропа ғылымының снобизмі (жиі саяси және идеологиялық контекстері бар) өткенге қатысты шындықты объективті ашуға кедергі келтіреді. Екіншіден, ежелгі түркі мәдениетін зерттеу отарлау дәуірімен тұспа-тұс келді. Ол кезде Еуропалық ғылым (соның ішінде орыс ғылымы да бар) саяси және мәдени шовинизмнен өтті. Адамдардың санасында үнемі ретрансляцияланатын (сырттан байланатын) қазіргі заманғы адамның санасында ең болмағанда түбегейлі стереотип алу, барлық еуропалық емес еңбектер «ашық» болды. Бұл жерде еуропоцентризм арнасында дамыған қоғамдық және гуманитарлық ғылымдардың парадоксы іспеттес. Қандай да бір мәдениетті иеленген және игеруді жалғастыратын білім «жаңадан ашылған» болып саналады. Олар кім үшін «жаңа», олар кім үшін «ашық» деген сұрақ туындайды? Адамға таңылатын бұл символдың бір контексті, бұл тек еуропалық мәдениеттің болуы, бұл таңқаларлық және өте абсурдты емес. Дегенмен бұл қазіргі заманның менталдық факторы болып қала береді. Екінші контекст – санаға тек «еуропалық» (орыс) мәдениеті жоғары мәдениет деп саналуы мүмкін екені жөнінде стереотип енгізеді, ал қалған өзге мәдениет «варварлық» дегендей. Отаршылдық жүйенің күйреуі, Кеңес Одағының ыдырауы, этностық мәдениеттерді сақтау мен өзін-өзі сақтаудың жалғасып келе жатқан үрдісі – біздің ойымызша, адамзат қоғамдастығы дамуының объективті, тарихи қажетті сәті. Өзіндік этникалық мәдениеттерді сақтаусыз адамзат өркениетін «сұр, біртектес» болашақ күтіп тұр. Сондықтан түркітілдес халықтардың мәдениетін жаңғырту, тарихтың «ақ және қара дақтарын» ашу – бұл объективті, тарихи-мәдени, рухани процесс.

Үшіншіден, кез келген мәдениетті "бөтен немесе "басқалардың" зерттеуі – "Үстірт және бірінші танысу" сипатында болады және "экзотиканың тұншықтыруы". Әрине, бізде көп зерттеушілер ғылыми объективтілікті сақтай отырып, олардың дамуына ықпал еткен өзіндік мәдениеттердің барлық байлығы мен маңыздылығын ашуға ұмтылған. Бірақ сырт мәдениетін зерттеу, мәдени дәстүрлерді түсінудің өз мөртабандарын басқа мәдениеттерді зерттеуге көшіру, әрқашанда сол немесе басқа мәдени феномендерді дұрыс түсіндірмеуге әкеліп соқтыратынын атап өту қажет. Қазіргі замандағы зерттеушілер, ежелгі түркі мәдениетінің архетипикасын, қазіргі түркі менталитеті ежелгі түркі дүниетанымының жалпы және көне түркі дінінің шынайы түсінігін қалпына келтіруге тырысады. Осылайша, дәл осындай философиялық-әдістемелік посылкаларға сүйене отырып, біз тәңіршілдікті зерттеудің өзіндік әдістері, тәсілдері мен принциптері туралы айта аламыз. Біріншіден, зерттеу барысында біз өзара байланысты бірнеше әдіснамалық тәсілдердің синтезін қолдандық: феноменнің өзін түсіну, түсіндіру және сипаттау ретінде қабылдауға болатын интерпретация; репродукция – еске түсіру, қайта жаңғырту "Жандану", сананың архетиптерін белгілеу; қайта құру – өткен және қазіргі шынайылықты қайта құру, конституцияландыру – белгілі бір идеяларды, қағидаттар мен ережелерді бірыңғай тұтас түрде жүйелі түрде формализациялау.

Тенгриандық бойынша белгілі бір дереккөздер, мәтіндер болса, онда білімді ғылыми талдау үшін, сондай-ақ дүниетанымдық салада өзгермейтін түрде тәжірибелік пайдалану үшін қазіргі жағдайда қолдануға болады. Әрине, кез келген мәселені кез келген ғалым зерттеп, қорытынды жасай алады. Тенгриандық көптеген ғалымдар мен әртүрлі тарихи дәуірде әртүрлі ракурстармен қарастырылды, бірақ оны жаңаша ұғынудың уақыты келді. Бұл түркі халықтарының өкілдеріне үлкен дәрежеде қатысты. Халық мәдениетінің тарихын осы халықтың өкілі жақсы түсініп, сипаттайды. Этникалық жад, халық санасының архетипикасы,"қан жады" ғылым үшін бос және ештеңе білмейтін сөздер болмауға тиіс. Интерпретациялаудың психологиялық сәті – зерттеуші білімінің және мәтіндегі білімдерінің объективті сәйкес келуі, өз санасының архетипикасы арқылы мағынасын ашу. Діни дүниетанымның орталық идеяларының бірі – біртұтас Құдайдың идеясы дін философиясындағы негізгі проблемалардың бірі. Оны келесі түрде тұжырымдауға болады: адамзаттың бір прамонотеистік діні немесе басқа діни идеялардың, діни тәжірибенің эволюциясы барысында әртүрлі халықтар бір Құдай идеясына әрқайсысы өз жолымен келді. Тіпті, кейбір жағдайда сұрақ туындайды: біртұтас Құдайдың абстрагирленген идеясы, сол шектегі барлық халықтар келуіге тиіс діни дүниетанымның абсолюті ма? Осы сұрақтарға жауап беру үшін олардың компаративистикасында сұрақтардың мәні мен оны аша алатын шынайы ережелерді табу үшін, жалпы және олардың әртүрлі идеяларын, оған апаратын немесе осы жалпы идеядан шығатын ойларды ашу үшін ежелгі барлық өңірлік және мәдени-діни идеяларды, олардың бастапқы қалыптасуы мен эволюциясын қарастыру қажет. Бұл бағытта семит және индуистік діни-мәдени дәстүрлерді салыстыру қызықты. Егер қазіргі кезеңде дін философиясы мен дінтану семит діндерін (иудаизм, христиандық және Ислам монотеистік діндер ретінде), үнді діни дәстүрлерін (Веда, брахманизм, индуизм, буддизм) терең зерттеген болса, онда тәңірілік пен зороастризм аз зерттелген (әсіресе тенгриандық). Дегенмен триада: тенгриандық, зороастризм және үнді діни дәстүрі үнді діни мәдениетін құрайды. Қазіргі кезде зерттеушілер семит мәдени дәстүрінің алдында болатын индоарийлік мәдени дәстүріне бейім келеді және өзінің діни тәжірибесінде көп нәрсе біріншісінен алынған. Үнді мәдениетінің негізінде, мүмкін, ежелгі арийлердің мәдениеті деп аталатын бірыңғай пракультура жатыр, ол әртүрлі тарихи судебалардың арқасында үш тармаққа бөлінді: ежелгі түрік, ежелгі ирандық және ежелгі үнді. Егер көнеирандық діни мәдениет Авеста, ежелгі үнді-ведалардың жазбаша ескерткіші болса, көне түркі діни мәдениетінің жазба ескерткіштері жоқ. Бұл мәдениет ежелден ұрпақтан ұрпаққа өшпес, мифтер, аңыздар мен аңыздар арқылы, діни идеяларды, салт-дәстүрлерді сақтау арқылы берілді. Сондықтан ежелгі түркі мәдениетін жиі «дәстүрлі мәдениет» деп атайды [4]. Шын мәнінде, бұл мәдениетте өзінің ерекшелігі мен ерекшеліктерін, өзінің діни идеяларын, тәжірибесі мен практикасын сақтау маңызды болды. Кейде тіпті өзінің материалдық-қоғамдық дамуына және екінші мыңжылдықтың рационализмі өркениетімен сөзсіз бірігуіне нұқсан келтіріп отырды. Бір жағынан, жазбаша ескерткіштердің болмауы көне түркі дінін – тәңіршілдікті қайта жаңартуды қиындатады, бірақ екінші жағынан да жеңілдетеді. Біріншіден, кез келген жазбаша ескерткіш – бұл субъективті еңбек, онда қандай да бір идеяның немесе жағдайдың авторын қабылдау, трансформациялау факторы көрініс табады. Сонымен бірге автор да, еңбек діни немесе зайырлы болсын, сол дәуір мен биліктің идеологиялық әсерінен бос емес. Екіншіден, ескі діни идеяны ұстанатын пайғамбарлар әрдайым соттау мен қуғынға кесіледі. Қалыптасқан ортақ идея, тіпті жеке генипорок түсінігінде жинақталған болса да, субъективті және белгілі бір дәрежеде, ұрпақтардың ауыр үзілуіне алып келетін ортақ дәстүрлерге қауіп төндіретін идея болып қала береді. Түркі мәдениетінің синкреттілігі мен маргиналдығы туралы әдебиетте жиі кездесетін пікірлерге қатысты ұстанымды анықтау – тәңіршілікті ашу мәселесін әдіснамалық пайымдаудың басқа да аспектілері. Синкреттілік философиялық әдебиетте "әр текті көзқарастар, көзқарастар үйлесімі, онда олардың ішкі бірлігінің қажеттілігі ескерілмейді және бір-біріне қарама-қайшы келмейді" деп анықталып отырады. Ресми тұрғыдан алғанда, түркі мәдениеті өзінің мазмұны бойынша синкретті екені анық. Оның өз көзқарастары мен түсініктері үйлеседі, әрі ол буддистік, зороастриялық және ислам құндылықтарын қамтиды. Бірақ түркі мәдениетінің синкреттілігі туралы пайымдаулар көп жағдайда механикалық қарыз алу, басқалардың үлгілерін көшірудің астарында болады. Бірақ бұл олай емес. Бұл мәселе бір қарағанда әлдеқайда күрделі және терең. Біріншіден, адамзат бірлігі әртүрлі мәдениетте адамның көрінісі ретінде, әртүрлі мәдениетте жалпы ерекшеліктердің туу түрінде көрінеді. Мысалы, біз сенімділікпен және пафоспен жалпыадамзаттық құндылықтар туралы, бірыңғай адамгершілік ұстанымдар туралы айтамыз. Екіншіден, ешқашан механикалық қарыз алу, дүниетанымдық мәдениетке қандай да бір көзқарасты қосу мүмкін емес. Сондай-ақ ағашты басқа топыраққа ауыстыруға болмайды. Оған қоса жеке көзқарастар мен нанымдардың ықпалымен, әсерімен міндетті түрде өзгеріске ұшырайды. Тек осы топырақта қабылданады, олар оған сәйкес келеді. Үшіншіден, қарапайым механикалық қосылыстар бола алмайды, өйткені ол әрдайым ішкі қайшылықтардың туындауына әкеледі, адам "ажырайды", "еріп кетеді, ол дүниетанымдық тұрақтылықты, айқындылықты жоғалтады. Жалпы дүниетанымдық иеліктен айыру пайда болады. Бұл – адамның табиғи жағдайы, адам бұл жағдайда өмір сүре алмайды. Адамның тұтастығы, мәдениет сияқты, дүниетанымның айқындығын болжайды. Мұнда біз қарапайым бейімделуден гөрі дүниетанымдық қайта өңдеу туралы көбірек айтуға тиіспіз. Сондықтан түркі мәдениеті туралы айтатын болсақ, біз оны синкреттілік контекстінде емес, ашықтық қағидаты тұрғысынан қарастыруымыз керек. Ашықтық және дүниетанымдық икемділікті, өз бастаулары мен негіздерін сақтау және жаңа дүниетанымдық қондырғыларды қайта өңдеу процесінде өз орбитасына қосу тұрғысынан болжайды. Синкреттілік қол астындағы ашықтық жоспарында болуы мүмкін, ол тек жеке ашықтық сәті ғана. Синкреттілік-механикалық, статикалық, ашықтық – бұл сыртқы, жаңа бағытта ішкі өрістету процесі. Біз бұл адам "ашық" деп айтқан кезде оның дүниетанымы синкретикалық екенін ұмытпаймыз. Әдеттегі сана деңгейіндегі маргиналдылық әдетте адам "бірнеше орындықта отырған" жеке және басқа да сыртқы дүниетанымдық қондырғыларды "біріктіру" деп ұғынылады. Бұл ретте әдеттегі сананың деңгейінде мәдени маргинальдің позитивтілігі бір болып танылады. Басқалары болса, оны өзімен бірге өзіндік болмысын Жоғалтатын теріс құбылыс ретінде қабылдамайды. Адам мен мәдениет көпқырлы, "өз бетіңді" жоғалтады. Философиялық рефлексия деңгейінде маргиналдылық "бұл интегралдылық пен өзін-өзі тепе-теңдік" деген сұраққатабан тірейді. Біздің ойымызша, синкретикалық жағдай сияқты, маргиналдық-болмыстың жасанды, дұрыс емес көріністерін беретін ұғым. Бұл болмыс пен ойлаудың кейбір жекелеген мәдени көріністерін Үстірт түсіну, одан кейін субъективті, әдеттегі сана деңгейінде, осы көріністің қандай да бір аспектілерін шартты түрде белгілеу керек. Ешқандай құрылым түпкілікті және толық жабық немесе шектелген болуы мүмкін емес. "Бұл" болуы үшін "Мен" болуы үшін "олар" және "басқалар" болуы керек, олардың арасында байланыс болуы керек. Маргинальдіктің пайда болуы болмыстың дискреттілігіне қарай пайда болады. Барлық тұтас және көлемді ойлау "қолайлылық үшін" гносеологиялық мақсаттарға сүйене отырып, болмыстың тұтастығын бөледі, бірақ бұл болмыстың өзінің, оның ішінде дүниетанымның шынайы дискреттілігін білдірмейді. Болмыс – өзінің мәні мен көрінісінде біртұтас әрі жалғыз. Дүниетаным – ашық және серпінді. Әлеуметтік феномен ретіндегі дүниетаным маргиналды да болуы мүмкін емес: "әлеуметтік-философиялық талдау ерекшелік принципінің өзі сұрағына қояды, өйткені соңғысы өзі маргиналды болып есептеледі. Нормативтік құрылымдарға жатпайтын өзге де мүмкіндік шын мәнінде маргиналдылық ішкі салыстырмалы әлеуметтік тұтас болып табылады және өзін-өзі тану бастапқыда маргиналдылыққа ұшырайды. Бұл қатаң өлшем және ішкі-сыртқы, нормативтік құрылымдарды маргиналдықтан бөлетін тиісті шекара жоқ дегенді білдіреді. Ішкі нормативтік құрылымның тазалығы ерекшелік актісінің өзі оның (осы құрылымның) шектеулілігінен (авт-дан.: закрытость). Редукцияның әртүрлі қатынастарымен бұрмаланатын өзіндік ұқсастығы, ерекшелік, мұндай болудан қалады. Ішкі құрылымның теориялық мүмкіндігін белгілейтін логикалық тәжірибенің өзі осындай тәжірибені жоққа шығарады. Бұл жағдайда маргиналдық бір уақытта әлеуметтік тұтас және нормативтік құрылымдардың өмір сүруінің мүмкіндігі мен мүмкін еместігін тудырады". Осылайша, синкреттілік сияқты маргиналдық ашықтық қағидатымен алынады. Тенгриандық синкретикалық емес және маргиналдық емес. Ол – ашық динамикалық дүниетаным. Тенгрианизмді түсінудің негізгі және негізгі категориясы – Тәңірі. Көне түркі жазба ескерткіштерінде және Махмуд Қашғаридің «Диван шалғындары ат-түркілерде» «Тәңір» сөзі «Тәңірі» деп жазылған [5].


IMG_5822.jpeg


Ғұн және көне түркі тілдеріндегі «таң» деген сөз таңның атысы, күннің шығуы, барлық нәрсенің басталуы, «жарық бәрін жарықтандырғанда», «бәрі оянып, өмір сүре бастағанда» дегенді білдіреді. Кейінірек ежелгі түрікше «Таң» түсінігін алсақ, бұл тең, жарты дегенді білдіреді. Демек бұл – бір жұп, екі жартыдан тұратын дихотомды бүтіндік идеясы [6].

Басқа негізгі санат – "Көк". "Көк" түрік сөзінің этимологиясы күрделі және біркелкі емес. "Көк" түстің мағынасында – асыл, қасиетті, Құдай. Тағы бір маңыздысы – бейбітшілік үйлесімі. Осы екі сөздің үйлесімі тағы бір маңызды ұғым береді, ол тәңіршілдіктің басты идеяларының бірі – "Көк Тәңірі". Оның "қасиетті Тәңірі" немесе, дәлірек айтқанда, Тәңірі өмірдің басы ретінде түсіну керек, бұл Тәңірдің "адамға босаған өмірі мен уақытын" бөлуіне сәйкес келеді, ол үйлесім ретінде Тәңірдің көзі және өмірінің басы болып табылады. Бұл жағдайда өмір энтелехия Тенгри ретінде әрекет етеді. "Көк Тәңри" –"Көк аспан" немесе "Көк Түрқ" – "Көк түріктер"[7].

Шығыстың барлық дүниетанымдық жүйелерінде бар Тәңіршілдік философиясын беретін келесі санат бұл – "Жол" (Жол). Жол идеясы – түркі халықтарының дүниетанымындағы ең басты мәселелердің бірі. "Ақ жол", "Жолың болсын" – кез келген түркі халқының рухани мәдениетінің дүниетанымдық доминанттары. Осы жерден "Ала ат жол Тәңри", "қара ат жол Тәңри"құдайы тұлғасындағы Тәңіршілдік жолдың бейнесі бейнеленеді.

Тәңіршілікте «Ұмай» ұғымы әйел бастауын бейнелейді. Махмуд Қашғари сөздігінде осы сөздің мағынасы «соңғы» ретінде ашылады. Ақылдың интерпретацияланған (сырттан түсінуде) тенгриандығында Құдай ретінде түсіндіріледі, ал кейбір қайта құрылған мифологиялық сюжеттерде ол тіпті Тенгридің жұбайы ретінде қарастырылады. Бұл – әрине, даулы ғана емес, сонымен қатар қате түсінік. Ең алдымен, тәңіршілдіктегі Ұмай бейнесін Әйелдік Бастама ретінде бағалау керек. Яғни, табиғаттың қамқоршысы, босанатын әйелердің демеушісі, жауынгерлердің қорғаушысы [8].

Көне түркі жазба ескерткіштерінің Үстірт түсінуі мен артық мифологиялануы, біздің ойымызша, "Жер-Су" деп аталатын тағы бір қатеге әкеліп соқты, әдебиетте "Жер-Су" тәңірлік Құдайы деп айтылады. Шын мәнінде ежелгі заманда да, қазір де түркі халықтарының санасында туған жер мен су (өзен-көлдер) қасиетті болып табылады. Отан мағынасында, оны қорғай отырып, халық олардан өмірлік күш алады [9].

Ерекше семантикалық өріс "білім" категориясымен байланысты ұғымдарды құрайды. Ежелгі түрік тіліндегі "Битиғ" ұғымы кітапты білдіреді. Бұл ретте ауызша және жазбаша түрде берілетін қасиетті мәтін де болуы мүмкін. Осы тамырдан "білім" сөзі – Білім, "бітікші" сөзі – хатшы және қаған Білге есімі [10].

Ерекше семантикалық өріс "тың" негізі тыныс алу ұғымын құрайды. "Тың мен жан шығады" - тыныспен бірге жан кетеді. "Тыңыштық" ұғымы бейбітшілікті пен тыныштықты білдіреді, демек "тыңық" ұғымы - тыныс алу мен қан айналымын тоқтауы, яғни өлімнің басталуы. "Тың" ұғымы алғашқы, қайталанбас, таза ұғымдармен байланысты басқа семантикалық өрісті құрайды. "Тың жер" – жыртылмаған, жыртылмаған, бірақ құнарлы жер. "Тың кісі" – таза ақылман адам.

Түркі халықтарының дүниетанымдық жүйесінде "Құт" ұғымы – бақыт, игілік, өмірлік күш ерекше орын алады. Бұл сөз ең алдымен, ежелгі прототюрк тіліне жатады. Орталық Азияның барлық халықтарында – Алтай халықтарында, түркі халықтарында, моңғолдарда, маньчжурларда, кәрістіктерде кездеседі. Тәңірдің құтының шоғырланған жері – «Жерұйық». Қазақ фольклорында қазіргі күні сақталған аңыз-әңгімелерде Жерұйықты «орталық, кіндік» деген мағынадағы символдармен берген.

Тәңіршілдіктің экспрессивті ерекшелігі Әлемнің үш аймағын бөлу болды: аспан, жер және жер асты, олардың әрқайсысы өз кезегінде көрінетін және көрінбейтін ретінде қабылданды.

Көрінбейтін(басқа) аспан әлемі үш, тоғыз және одан да көп көлденең деңгейлерге ұқсады. Олардың әрқайсысы бір немесе басқа құдайдың мекені болды. Ең биік сатыда Ұлы Аспан рухы – Тәңірі өмір сүрді. Көктегі аймаққа адамдар құдайлар мен рухтарды жатқызды. Олар мейірімді болып саналды. Олар атқа мінді, сондықтан оларға аттарды құрбандыққа шалды. Көрінетін аспанның қасында күмбезді күн мен ай, жұлдыздар мен кемпірқосақ тұрды.

Көрінбейтін орта әлемді құдайлар мен қоршаған табиғаттың рухтары мекендеді: яғни, таулардың, ормандардың, сулардың, өткелдердің, бұлақтардың, басқа заттардың шеберлерінің рухтары. Олар көрінетін әлемді басқарып, адамдарға ең жақын болды. Шебер рухтардың тұрақты орналасуы – бұл адами және табиғи әлемнің шекарасы. Егер ландшафттың жазық бөлігі, дала, тау алқабы адамдарға тиесілі болса, онда жоғарыда немесе төменде орналасқан жерлерде сол жердің рухтары мекендейтін. Ал онда тұрақтанған адам қонақ ретінде түсініледі. Әрі сол үшін құрбанық шалуға тиіс деп есептелінеді. Адамдар мен рухтар арасындағы қарым-қатынас – аймақ иелерімен серіктестік қатынастар деп түсінілді. Егер олар құрметтелсе, онда олар көбінесе ата-бабалары ретінде құрметтелінді. Түріктер таулардың, ормандардың және судың маңызды иелеріне арнап, құрбан шалды. Бұл қоғамның экономикалық әл-ауқатына байланысты деп сенді. Ежелгі түріктер көрінетін орта әлемді тірі және жансыз деп қабылдады. Адам үшін бұл дамуға, танымға әсіресе ол туып-өскен жерлерде ең қол жетімді болды. Себебі төменгі жер асты әлемі – бұл күшті құдай Ерлік басқарған зұлым күштердің шоғырлануы. Ол жерде сонымен қатар көп қабатты, бірақ шектеулі ортада өмір сүрген адамдар тұрды. Жер асты әлемінің ерекшеліктері – оның айналық инверсиясы және жердегіден басқа иісі. Төменгі әлемнің шекаралары бар көрінетін құрылымы болды: кез келген қуыс пен тесік жер асты әлеміне кіре алады. Жерде, жер астында, суда өмір сүретін барлық тіршілік иелері төменгі әлемге жатады деп саналды. Адам денесінің төменгі бөлігінің өндірістік сипаттамалары оның барлық көріністерінде «төменгі жаққа» берілді.

Жалпы дәстүрлі ежелгі түркі дүниетанымында әлем эмоционалды бастан кешкен және кейіпкерлер жиынтығы ретінде емес, әрекет, өзгеріс, тұрақты динамикада болғандықтан, деңгейлер онша көп ескерілмеген. Дүниенің басты функциясы – өмірдің сабақтастығы, оны үнемі жаңартып отыру және адам әлемнің бір бөлігі ретінде қаралып, оған өте қызығушылық танытты. Табиғат ырғағына сәйкес келетін барлық ырымдар, рәсімдер, мерекелер тікелей немесе жанама тіршіліктің кеңеюі мената-бабалар рухына бағытталды.

(Жалғасы бар...)


                                      Пайдаланған әдебиеттер тізімі:

 

1.     A. А. Кодар. Тенгрианство в контексте монотеизма/ доклады и материалы постоянно действующего семинара / отв. ред. П. С. Гуревич. ( М.: Изд(во Моск. гуманит. ун(та, 2007. — 285 с

2.     Валиханов Ч. Ч. Избранные произведения. Москва, Наука, 1986. — 414 с.

3.     Никонов А. Ю. Алтун Битиг, Тенгрианство: мифы древних тюрков, сохраненные устным и письменным преданием тюркских народов мира. — Алматы: Жибек Жолы, 2000. — 86 с

4.     Халипаева И. А. Мифология и тенгрианская религия древних тюрков // Научный вестник столицы. — 2012. — № 10—11. Архивировано 2 ноября 2013 года

5.     Махмуд ал-Кашгари. Диван Лугат ат-Турк / Перевод, предисловие и комментарии З.-А. М. Ауэзовой; индексы составлены Р. Эрмерсом. — Алматы: Дайк-Пресс, 2005. — 1288 с. — ISBN 9965-699-74-7.

6.     Сулейменов О. Тюрки в доистории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей). — Алматы: Атамұра, 2002. — 320 с. — ISBN 9965-05-662-5.

7.     Баймухаметов Ж. Воля к истине в культуре номадов (Размышления по поводу книги Ауезхана Кодара «Степное знание». Астана 2002) // Деловая неделя. 23 февраля. 2007 г.

8.     Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных // ТСб 1972 г. 1973. С. 265—286;

9.     Безертинов Р. Н. Тенгрианство — религия тюрков и монголов. — Н. Челны: Аяз, 2000.

10. Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Монография. - Алматы: КазНПУ им. Абая. - Издательство «КИЕ», 2012 - 256 с.