«Нам необходимо вглядеться в прошлое, чтобы понять настоящее и увидеть контуры будущего»
Н. А. Назарбаев

Ислам в Казахстане

1698
Ислам в Казахстане
Вопрос о времени проникновения и распространения ислама в Казахстане до сих пор из-за скудности источников не освещен с должной полнотой. Первые попытки распространения ислама среди тюрков-кочевников предпринимались, видимо, в VIII в. Но целенаправленное, хорошо организованное распространение ислама у тюркских народов, в том числе и у предков казахов, стало проводиться в эпоху Караханидов. Ислам, являясь государственной религией, постепенно проникал во все сферы общественной жизни населения Южного Казахстана.

Это подтверждают многочисленные археологические материалы, памятники архитектуры Южного Казахстана. Под влиянием ислама происходила трансформация древних погребальных обрядов, постепенное вытеснение архаичных представлений, связанных с потусторонним миром. Наряду с курганными насыпями стали появляться надмогильные сооружения из камней в виде мусульманских надгробий «сагана». Традиционные захоронения были вытеснены исламом в ХVI-ХVII вв. Доисламские захоронения могли сохранились лишь в отдаленных районах Казахстана, мало подвергшихся влиянию ислама. Этот процесс подробно изучила и описала исследователь Р. Мустафина.

В ХVI-ХVII вв. развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами способствует интенсивному распространению и усилению влияния ислама в Казахстане. Проводниками ислама выступали среднеазиатские миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана. По свидетельству Фазлаллаха ибн Рузбихана казахи «читают Коран, исполняют молитвы, отдают детей своих в школу, постятся, вступают в брак и вовсе не женятся без брачного договора». характеризуется наиболее

Интенсивным и широким распространением ислама в Казахстане в ХVIII – XIX вв. способствовала религиозная политика царского правительства, которое оказывало поддержку мусульманскому духовенству. Об этом говорят свидетельства путешественников и этнографов, наблюдавших быт казахов. Так П.С. Паллас замечает, что «киргизы содержат магометанский закон». По свидетельству И.Г. Георги, обратившиеся в ислам казахи почитали свою веру.

Конечно, языческие традиции у казахов в ХVIII в. были еще сильны. «Геродот казахского народа» А. Левшин отмечал, что казахи из различных вероисповеданий предпочтение отдавали мусульманской религии, но при этом они не отличались фанатизмом‚ свойственным другим мусульманам.

В течение ХIХ в. ислам среди казахов заметно окреп. По словам Ч.Ч. Валиханова: «Под влиянием татарских мулл, среднеазиатских ишанов и своих прозелитов народность все более принимает общемусульманский тип. Некоторые султаны и богатые казахи запирают жен своих в отдельные юрты, как в гаремы. Набожные киргизы начинают ездить в Мекку, а бояны наши вместо народных былин поют мусульманские апокрифы, переложенные на народные стихи». Исследователь отмечает, что «всякий кайсак знает, что он последователь Магомета и что он мусульманин», хотя возможно он и не понимает смысл этого слова». По его мнению, для большинства казахского населения ислам оставался «звуком, фразой», под которыми скрывались прежние доисламские представления.

 ислам.jpg

Ислам у казахов Южного Казахстана в конце ХIX века

Значительное влияние ислам оказал на казахов Южного Казахстана. Об этом свидетельствует следующее сообщение: «Киргизы Большой орды более магометане. Они, правда, не читают Корана, потому что почти все безграмотны, но чтут праздники и посты, в которые, случалось нам видеть не раз при захождении солнца, они целыми группами становятся на колени и читают молитвы, поглаживая лицо бороды и делая земные поклоны. Целый месяц пост (ураза) почти все киргизы - исключения были очень редки - оставались по целым дням до вечера, без всякой пищи; даже без глотка воды». Автор отмечает, что казахи постились, даже будучи в дороге, несмотря на то, что Коран разрешает путникам не держать пост. Автор другого сообщения пишет, что казахи, услышав утром призыв к молитве (азан), спешили совершить омовение, за которым следовала первая молитва; зимой молитвы совершали в юрте, летом во дворе. После завтрака, вымыв руки и погладив себя по бороде, со словами «Алла акбар» мужчины вставали и приступали к своим делам.

Казахи Южного Казахстана отмечали мусульманские праздники - «ураза-байрам» (ораза-айт) и «курбан-байрам» (курбан-айт); по случаю разговения платили пятикопеечный сбор с человека; делали пожертвования (кудаи, кудай жолына) по различным случаям.

Весьма интересным представляются свидетельства И.Гейера. Автор констатирует, что ислам являлся господствующей религией у казахов. Вместе с тем он считает‚ что кочевой образ жизни исключал устройство специальных строений для богослужения, чем, по его словам, и объяснялся его случайный характер у казахов, а отсутствие постоянно функционирующих религиозных учреждений и постоянного духовенства затрудняло у них развитие религиозного кругозора и укрепление ислама в его каноническом виде. Автор считает, что поверхностное знакомство с арабским языком явилось причиной туманных представлений о сущности религии.

Представления о том, что у кочевых народов, в том числе у казахов, по сравнению с земледельческими народами, доисламские верования отличались особой устойчивостью и сохранностью, являются спорными. В литературе приводится немало примеров того, что доисламские традиции у земледельческих народов характеризуются не меньшей устойчивостью и сохранностью. По этому поводу, например, С. Асфендиаров писал, что большая зависимость земледельца от естественно-исторических условий создавала «сложную магическую и магическо-религиозную практику, сложные обряды и культы... у кочевых народов... она значительно беднее. Это обстоятельство находится в тесной зависимости от способа хозяйствования кочевников. Скотоводство не связано столь разнообразными нитями с природой, как земледелие. Здесь связь более однообразная. Нередко поэтому мы имеем у кочевых народов монотеистические верования».

Процесс усиления влияния ислама отразился и на традиционном кодексе общественного права и правил адата, определявшем общественные и личные нормы поведения, права и обязанности человека в казахском обществе. Представители царской администрации констатировали что несмотря на устойчивость адата, «проповеди вероучения Магомета пустили столь глубоки корни, что киргизские старые нравственные устои народной жизни оказываются совершенно расшатанными и киргизы начинают давать присягу в народном суде через мулл в мечети перед Кораном, одеваются в чалмы, паломничают проникаются окончательно мусульманским фанатизмом». О все более усилившемся влиянии ислама свидетельствует и тот факт, что в ислам обращались не только казахи, но русские жители Акмолинской области.

Наряду с крупными среднеазиатскими религиозным центрами Бухарой, Ташкентом, Хивой в укреплении ислама у казахов большую роль играла крупнейшая мусульманская святыня Южного Казахстана мавзолей Ходжа Ахмада Ясави в г. Туркестане. Согласно официальным документам царской администрации, относящийся ко второй половине ХIХ в. «близость г. Туркестана, а главным образом постоянное сообщение с ним, служат главнейшими проводниками мусульманства». Представитель царской администрации сообщает, что в г. Туркестан тянутся целые караваны казахов на арбах и в чалмах, с четками в руках и лежащим перед ними Кораном.

В документах отмечается также, что «важную роль играет г. Туркестан не только как место паломничества киргиз», но и как место нахождения ходжей, которые ведут свое происхождение «от самого пророка Магомета» и отличаются мусульманским фанатизмом. По данным царской администрации, среди казахов было немало лиц, совершивших паломничество (хадж) в Мекку и Медину. «Благодаря проведению железной дороги все большее и большее количество лиц ежегодно имеет возможность посещать Мекку и Медину, и оттуда паломники возвращаются с совершенно иными взглядами, усвоив в этих религиозных центрах все приемы наружного благочестия и до точности обрядовую сторону слово «шариат» у подобных хаджей произносится гораздо чаще, чем у прочих киргизов». Лица, совершившие паломничество на родину Мухамада - хаджи, по убеждению казахов, обладали чудотворной силой. Любой предмет, привезенный ими из святых мест, одежда, в. которой они были во время паломничества, имели целебные свойства. Поэтому люди старались прикоснуться к паломникам в надежде получить исцеление.