Пища и связанные с ней традиции играют важную роль в жизни любого народа, поскольку через еду люди не только поддерживают жизнь, но и выражают уважение, передают ценности и сохраняют культурную память. Во многих культурах особое значение имеют ритуалы, связанные с приёмом пищи, ведь именно через них можно лучше понять устройство общества, отношения между людьми и национальное мировоззрение. Ученые из Казахского национального университета им. Аль-Фараби и Международного университета информационных технологий обратили внимание на казахский глюттонический дискурс — особую систему традиций, слов и ритуалов, связанных с пищей и застольем. Исследователи задались вопросом о том, как через пищевые обычаи и связанные с ними языковые выражения раскрывается культурное сознание казахского народа, а также каким образом еда становится частью социальной и духовной коммуникации. Чтобы ответить на этот вопрос, исследователи изучили казахские ритуалы, фразеологизмы, словари, научные статьи и исторические источники, уделив особое внимание образу головы овцы и обряду «бас тарту» как важным элементам казахской традиции. Портал Qazaqstan Tarihy – о том, как ученые с помощью анализа языковых выражений и культурных символов показали, как через пищу, язык и ритуалы передаются представления о уважении, старшинстве и судьбе
Источник: Ayauzhan Taussogarova, Diana Tuzelbayeva, Saule Bektemirova, Vera Yermakova, Zhaina Satkenova и Abdibek Amirov,
“Kazakh Gluttonous Discourse analysis of ‘Bas Tartu’ & ‘Tabak Tartu’:
Conceptual Image and Institutional Function”,
Eurasian Journal of Applied Linguistics, 10(1) (2024)
Голова как символ власти, судьбы и связи с Богом
К казахскому глюттоническему дискурсу относятся ритуалы, связанные с подачей еды, прежде всего «бас тарту» (поднесение головы животного почётному гостю или аксакалу) и «табақ тарту». Авторы показывают, что эти обряды отражают мировоззрение, социальную иерархию, представления о судьбе, благословении и связи человека с Богом. Слово «бас» («голова») в казахской культуре означает не просто часть тела, а символ главного, высшего и священного. Голова воспринимается как центр мышления, власти, судьбы и связи с высшим миром. Это видно и в языке: выражения вроде «басыңмен ойла, ашуыңмен емес», «бас аман болса, бөрік табылады» показывают, что голова считается главным органом человека и символом жизненного контроля. Поэтому голову овцы подносят самому уважаемому человеку — старейшине или аксакалу, что подчёркивает иерархию общества.
Особое значение имеет лоб головы овцы. Согласно народным представлениям, именно на лбу записана судьба человека. Поэтому перед подачей головы лоб разрезают — это символически трактуется как очищение судьбы, стирание плохого жизненного пути и открытие дороги к благополучию. Эта идея отражается и в языке: «широкий лоб» имеет положительное значение и связывается с удачей и благополучием, а «узкий лоб» — с неудачей. Исследование связывает эти представления с древними религиозными и мифологическими взглядами, согласно которым всё хорошее написано на лбу, а сама голова находится ближе всего к Богу. Отсюда возникает концепт: сознание и судьба направлены вверх, к высшему миру.
Важную роль играет фигура аксакала. Он рассматривается как носитель мудрости, законов, традиций и общественного авторитета. Через анализ выражений вроде «ақсақал билігі», «ақсақал кеңесі», «ақсақал батасы» авторы показывают, что аксакал воспринимается как человек, способный направлять судьбы других людей и регулировать общественную жизнь. Во время ритуала именно он принимает голову, благословляет хозяев и гостей, поднимает руки и произносит пожелания добра.
Большое внимание уделяется понятию благословения («бата»). Благословение в казахском сознании понимается как сила, приговор, обещание, обращение к Богу и даже энергетический код. Считается, что хорошее благословение приносит удачу, а плохое — несчастье. Невербальные действия во время благословения тоже важны: поднятые ладони символизируют обращение к Создателю и просьбу о хорошей судьбе. После благословения человек проводит руками по лицу — это воспринимается как передача доброй энергии и закрепление пожелания.
Отдельно исследуется концепт «алақан» — ладонь. В казахском мировоззрении ладонь считается пространством, где хранится информация о человеке и его судьбе. Приводятся примеры: ладонь воспринимается как книга жизни, как место записи судьбы, как инструмент передачи энергии и сигналов мозгу. Даже гадание по руке связывается с этим представлением.
Еда как язык уважения и иерархии
Исследователи рассматривают традиции «бас тарту» и «табак тарту» как языковые и культурные символы, через которые передаются знания о мировоззрении, социальной организации и этике казахского народа. Еда здесь выступает системой знаков: определённые блюда и части мяса показывают статус человека, уважение к нему, возраст, положение в обществе и отношения между людьми. Например, подношение головы старшему человеку символизирует признание его авторитета. Существуют устойчивые нормы рассадки: старший сидит во главе стола, остальные — по возрасту и положению.
Большое внимание уделяется описанию приготовления блюда «табак тарту». Основу составляет мясо, которое считается главной пищей у казахов. На большое блюдо выкладывали части туши овцы: голову, рёбра, бёдра, поясничную часть, конину и другие части. Мужчины занимались очагом и обработкой головы овцы, женщины — промывкой мяса, варкой и приготовлением теста. После приготовления мясо выкладывали на хлеб, политый бульоном, а голову подавали отдельно. Затем части распределялись между гостями по строгим правилам, зависящим от возраста, пола и социального статуса. Главу овцы обязательно предлагали аксакалу.
Традиция «бас тарту» выполняла социальную и воспитательную функцию. Через неё поддерживались отношения между поколениями и социальными группами. Например, ребёнку могли дать ухо или нёбо головы как знак пожелания быть внимательным и воспитанным. Пословицы вроде «Аға тұрып, іні сөйлегеннен без» или «Сыйламағанды сыйламас» отражают принципы уважения и возрастной иерархии. При этом подчёркивается, что отношения строятся не на подчинении, а на сотрудничестве и преемственности поколений.
В исследовании описаны и невербальные сигналы внутри ритуала. Например, если у овечьей головы отсутствует зуб, это считается знаком недовольства хозяина по отношению к гостю. Таким образом, пищевой ритуал становится средством скрытой коммуникации. Также подчёркивается гендерное разделение: голову не дают женщине и женщина не подаёт её гостям — это отражает традиционное представление о мужчине как хозяине дома и центральной фигуре семейной иерархии.
Авторы связывают эти традиции с древнетюркскими религиозными представлениями: «бас» ассоциируется с верхним миром, судьбой и божественным началом. Поэтому слово приобретает философские значения «верхний», «первый», «главный». На основе этого выделяются основные функции дискурса: регулятивная (правила поведения и иерархии), директивная (наставления и запреты), коммуникативная (диалог поколений), гуманистическая (забота и уважение) и функция предотвращения конфликтов.
От сословных привилегий к семейным ритуалам
В прошлом распределение мясных частей жёстко отражало сословную систему. Для представителей знати — торе (потомков Чингисхана) и ходжи — существовали особые блюда и повышенные привилегии. Пословица «Бір төреге - төрт табақ, бір қожаға - қос табақ, төрт қараға – 1 бір табақ» показывает социальное неравенство прошлого. Ошибка в подаче частей мяса считалась публичным унижением. Однако со временем классовая система исчезла, а многие старые значения стали историзмами. Например, «төре табақ» раньше означал специальное блюдо для потомков Чингисхана, а позже стало обозначать блюдо для борцов. В современности старые сословные смыслы заменены семейно-родственными ритуалами вроде «құда табақ» и «күйеу табақ», направленными на укрепление уважения между родственниками и сватами.
В целом, можно сказать, что в современном казахском глюттоническом дискурсе «бас тарту» голова животного имеет глубокое символическое значение. Этот ритуал уже традиционно воспринимается как связь человека с высшим миром, источник управления, удачи и благословения и тесно связан с представлениями о судьбе, благословении, обещании и духовной связи с Богом, а также с почитанием старейшин. Поэтому подношение головы аксакалу стало символом уважения и признания его особого статуса в обществе. Кроме того, обряды «бас тарту» и «табақ тарту» также выполняют важные социальные функции, а именно регулируют отношения между людьми, укрепляют общение и помогают предотвращать конфликты.
