Казахстан в этом году отмечает 30-летний юбилей своей Независимости. Из атеистического советского государства страна превратилась в демократическое, светское, правовое государство, высшими ценностями которого являются человек, его жизнь, права и свобода. Казахстан за годы независимости уверенно реализует взвешенную политику в сфере религии. В стране с первых дней независимости создана своя уникальная модель светского государства, отличающаяся активной государственной политикой по формированию и поддержанию межрелигиозного мира и согласия. В Казахстане созданы все условия для свободы совести и вероисповедания.
Накануне традиционного для мусульман Казахстана праздника Ораза айт ведущий научный сотрудник Института истории государства КН МОН РК, кандидат политических наук Б.Р. Шериязданов рассказал порталу Qazaqstan Tarihy историю распространения ислама в стране и его возрождения в конце прошлого века.
Ислам – самая молодая из мировых религий, которая возникла в начале VII в. н. э. В течение столетий ислам распространился на значительной территории от Атлантического океана до Индии и Китая. В VII-VIII вв. мусульманские идеи проникли на территорию Центральной Азии и Казахстана.
Характерной особенностью распространения исламской идеологии в центрально-азиатском регионе, помимо хронологического фактора, являются ее многообразие, взаимопереплетение с интересами местных общин, ее взаимодействие с национальными культурами. Историки исламоведы отмечают существование в Центральной Азии таких направлений ислама, как суннитские и шиитские течения, суннитские теологические школы (матуридийа, ашарийа, каррамийа), суннитские богословско-правовые толки (ханафитский, шафиитский), суфийские братства (йасавийа).
Традиционное мусульманское общество долго формировалось в Центральной Азии. Классический ислам в форме этих учений развивался в тесном взаимодействии с национальными обычаями и традициями народов региона. В результате в Центральной Азии сложилась региональная форма мусульманской религии, адаптированную к местным этнокультурным традициям. Носителями этого культурного комплекса стали тюркские народы.
О появлении первых исламских миссионеров стало известно в связи с событиями Таласской битвы 751 года, когда в сражении между мусульманами Арабского халифата, которые продвигались вдоль южного маршрута Шелкового пути, и войсками империи Тан, тюрки вступили в битву на стороне арабов и сообща нанесли империи сокрушительное поражение. Мусульмане закрепились в Мавераннахре, где сходились караванные дороги из Китая, Индии, Ближнего Востока, Сибири и Северной Европы. Академик В. Бартольд в книге «Туркестан в эпоху монгольского нашествия» писал, что после битвы при Атлахе тюрки постепенно стали принимать ислам.
Значит, в 2021 году исполнится 1270 лет со дня начала принятия ислама нашими предками.
По данным ученого историка тюрколога Сабри Хизметли, турки начали принимать ислам с Х века, создали первые мусульманские государства государство Волжских булгар в 921 году, государство Караханидов в 945 году, государство Газанцев в 963 году, государство Салджук в 1038 году.
В начале ислам проник в южные оседлые современного Казахстана районы, а в IX в. в результате саманидских завоеваний были исламизированы тюрки-карлуки, потом уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения Семиречья и в бассейне Сырдарьи. В период правления династии Караханидов (999-1212) ислам приобрел статус государственной религии. В начале X века ислам принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией.
Известно, что в VIII-IX вв. в мусульманском праве сложились четыре школы: ханафитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов, названных так по именам их основателей. Ханафитская школа исламского права сложилась в VIII в. в Ираке, основоположником ее является мусульманский богослов Абу Ханифа ибн Сабит ал-Куфи ал-Имам (699-767). С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое исламское сочинение по догматике «Асл ат-таухид». Он является первым, кто применил методы казуистического исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение религиозных положений и требований к повседневной жизни.
В рамках ханафитского мазхаба свое развитие также получило теологическое учение Матуридийа. Основатель учения имам Абу Мансур ал-Матуриди родился в Самаркандском регионе, селе Матурид (родился в 280/894 г. и умер в 333/944-45 г.). Имам ал-Матуриди собрал все богословские суждения, позиции по основам богословия, дошедшие до него от Имама Абу Ханифа и написал на их базе книги («Китаб ат-таухид», «Та’вилат ал-Кур’ан»).
Безусловно, ислам повлиял на развитие культуры. Приобщение к ценностям религии способствовало установлению культурных, духовных, научных связей региона со странами Ближнего и Среднего Востока. Контакты представителей разных народов стали основой для расцвета знаний и искусств в эпоху мусульманского Ренессанса (так называют расцвет культуры арабо-исламского мира в IX-XII вв.). Ученые-мусульмане внесли большой вклад в развитие алгебры, тригонометрии, физики, оптики, астрономии и других научных дисциплин. Высочайших достижений они добились в астрономии, которая в исламском мире имела практическое знание, так, например, необходимо было точно определять направление на Мекку, производить расчеты, связанные с лунным календарем и т.д. Средневековый мусульманский Восток значительно опережал Европу по уровню развития медицины. Достижения арабской медицины были суммированы в «Каноне медицины» знаменитого Абу Али ибн Сины (Авиценны). Средневековая восточная философия дала мощный импульс развитию классической мусульманской науки и культуре в Центральной Азии. Наиболее известными представителями науки и философии стали великие мыслители Аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари и Мухаммед Хайдар Дулати.
Также целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1257-1267) и особенно это политика усилилась при хане Узбеке (1312-1341). Дальнейшее усиление позиции ислама в XIV в. связано с приходом к власти Амир Тимура (1370-1405). В это время и на территории современного Казахстана начинают формироваться сильные богословские центры ханафитского фикха. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес Ходжа Ахмет Яссави, суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире, основатель суфийского ордена Яссавийа, уроженец города Сайрама Ходжа Ахмет Яссави (ум. в 1166-67г. в г. Яссы/Туркестане). В честь Яссави, по приказу эмира Тимура, в XIV-XV вв. был воздвигнут мавзолей, ставший шедевром мирового зодчества и крупнейшим памятником мусульманской архитектуры в Казахстане.
В последующем часть чингизидов Золотой Орды исповедовали суннитский ислам ханафитского мазхаба, прежде всего в Улусе Джучи, и защищали религию и страну от врагов ислама от ламаизм-буддизма. Примерно с конца XIII в., тюрки-мусульмане называли себя «ногайлы», по имени чингизида Ногая, который собрал мусульман и воевал с ханом Тохты, который исповедовал и пропагандировал буддизм. После переворота Узбек-хана в начале XIV в., когда мусульмане установили гегемонию в степи, тюрков мусульман стали называть «узбеками». Одна из соперничавших групп мусульман-чингизидов (Урусиды) в XV в. вела термин «казахи», то есть своевольных претендентов на власть. В начале XVII века, после того как мусульмане узбеки и ногайлы потерпели сокрушительное поражение от джунгар (калмак), сопротивление ламаизм-буддизму успешно возглавили Урусиды, после чего имя «казах» приобрело в степи престиж, став узлом пересборки разбитых мусульманских родов, откочевавших к единоверцам-чингизидам и одним из названий народа кочевых тюрков-мусульман. После успешных сражений этническое наименование «казах» сохранилось в истории. В XVI-XVII вв. развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами способствовали интенсивному распространению и усилению влияния ислама в Казахстане. Проводниками ислама в этот период стали среднеазиатские миссионеры из Туркестана и Мавераннахра, Хаджи-Тархана и Дербента, Хорезма, Хивы, Астрабада, Хорасана и Ирана.
Ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого в ХV в. стали султаны Жанибек и Керей.
Жители Казахского ханства придерживались суннитского ислама ханафитского мазхаба. Однако при этом в общественной и частной жизни населения государства складывался своеобразный синтез ислама с элементами тенгрианства и шаманизма. Религиозная система казахов активно использовала предшествующий, наработанный в условиях специфической кочевой формы жизнедеятельности тюрков духовно-ценностный капитал, преломив его через призму традиционных народных верований, культов, обрядов, обычаев, создав тем самым неповторимый сплав, который характеризуют структурная разноплановость и полисинкретичность.
Казахская государственность с момента своего зарождения опиралась на мусульманские правовые нормы. Свою приверженность шариату утверждали все казахские ханы – от Керея и Жанибека до последнего общеказахского хана Кенесары (погиб в 1847 г.). Значительным шагом к внедрению ислама в общественную жизнь и юридическую практику стал Кодекс законов – «Жеті Жарғы», утвержденный ханом Тауке. Нормы административного, уголовного и гражданского права, зафиксированные в этом документе, в значительной степени опирались на положения шариата.
Ислам в период в составе Российской империи
Решающим фактором исламизации Казахстана, присоединившегося к Российской империи в 18-19 веках, является отношение России к исламу. В первые годы колониализма, российское правительство начало распространять христианство среди кочевого населения, а впоследствии, не получив результатов, перешло к распространению исламской религией через контроль путем внедрение татарских мулл и представителей российского духовенства. Политика насильственного переселения русских на север Казахстана в этот период оказала значительное влияние на укрепление и распространение позиций ислама. Великий казахский ученный Ч.Ч. Валиханов, который был противником политики царского правительства и отдельных мусульманских обычаев, традиции в казахской степи, в своей статье «О мусульманстве в степи» писал: «Утверждать в звании мулл только коренных киргиз или киргизских ходжей, если будут настоятельные просьбы о том со стороны народа». Увеличение численности русского населения в степи, в том числе и в северном регионе, на этнической основе привело к разделению на Южную и Северную часть территорию Казахстана, а также к тому, что приверженность масс исламской религии была воспринята с российской стороны в начале 20 века как фактор, угрожающий колониальной политике Российской империи, ее единству. Тем не менее, весной 1906 года в Верном прошел 1 Курултай мусульман Туркестанского края, в котором приняли участие около 100 делегатов. В учредительном постановлении подчеркивается необходимость создания мусульманской религиозной общины, занимающейся вопросами духовенства, избрания духовенства от муфтия до азанчи самим народом, открытия вакуфов, разрешения на строительство и ремонт мечетей, реформирования школ и медресе.
В 1917 году состоялся общеказахский съезд, организованный партией Алаш. В соответствии с программой политической партии Алаш были предложены вопросы отделения государства от религий, равенства всех религиозных организации перед законом, свободы пропаганды всех религиозных чтений, создания в Казахстане отдельного Муфтията. В том же году в Ташкенте состоялся съезд мусульман с участием представителей Туркестанского края, провозгласивший создание партии Мусульманского союза. Было объявлено, что съезд провозглашает ислам в качестве государственной религии и учреждена автономия Туркестана. Однако эти инициативы была изгнаны пролетарской революцией и Советским правительством.
Ислам в период атеизма в составе СССР
Этот период характеризуется атеистической политикой государства. В целом с 1917 по 1929 гг. – период относительной свободы в отношении советского руководства к исламу. Если с 1917 по 1923 гг. – в России можно выделить период большевистского активного выдавливания христианства (в первую очередь), когда воинствующий атеизм делает первые шаги в религиозной политике. Что же касается отношений власти с мусульманской религией, то, как отмечают французские исследователи (Беннигсен, Лемерсье-Келькеже, 1981), из стратегических соображений после периода гражданской войны, характеризовавшегося «кавалерийскими набегами» на религиозные институты, советское правительство приняло по отношению к исламским институтам политику относительной терпимости и избегало с десяток лет прямой конфронтации с исламскими религиозными «учреждениями».
В сентябре 1920 г. было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) Европейской России, Сибири и Казахстана. В 1920-х гг. отмечается активизация религиозной жизни в казахском обществе. Антирелигиозная комиссия ЦК РКП(б) разрешила муллам работать в советских школах и позволила преподавание вероучения в мечетях детям. К 1924 г. в республике насчитывалось несколько десятков медресе, строились мечети, действовал шариатский суд. Мечети получили определенную финансовую самостоятельность в результате массового сбора пожертвований (садака и др.) от населения.
В 1923 г. на II Всероссийском съезде мусульман в г. Уфе в состав Центрального духовного управления мусульман внутренней России и Сибири было включено Казахское отделение (казият). Со временем мусульманское духовенство в лице казията перешло в ведение созданного в 1943 г. Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в г. Ташкенте.
В 1929-1941 гг. начинается ужесточение антирелигиозной борьбы, когда «религиозный нэп», характеризующийся частичной либерализацией был свернут. В борьбе с религией агитация и пропаганда стала постепенно отходить на второй план, уступая место воинствующей и открытой борьбе с религиозными организациями и репрессиями против верующих, а период с 1932 по 1937 гг. получил в истории название «безбожной пятилетки». Но эти меры не привели к полному вытеснению ислама из общественной жизни общества. Результаты исследований, проведенных в Казахстане в конце 80-х гг., показали достаточно высокий уровень религиозности населения. Доля людей, назвавших себя верующими и сочувствующими религии, составила в различных регионах республики от 20 до 70 %.
Анализируя советскую модель государственной религиозной политики в различные периоды советской истории необходимо отметить, что в ней были и этапы лояльного отношения государства к религии и религиозной жизни верующих, и жесткого тотального уничтожения священнослужителей, конфессий и духовной жизни советских людей. Религиозная политика коснулась каждой советской семьи и безусловно, сыграла значительную негативную роль в духовном развитии общества.
Ислам в Независимой Республике Казахстан
Современные процессы, происходящие в Казахстане и связанные с исламом, называют «исламским возрождением». Налицо возрастающий в обществе интерес к исламу. Конституция гарантирует каждому свободу совести, а также запрещает любые формы дискриминации по религиозному, этническому и иным признакам. В настоящее время, на основе фундаментальных положений Конституции, действует Закон РК «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», принятый в 2011 году, который является правовым механизмом реализации гражданами права на свободу совести. Свобода совести означает, право каждого гражданина самостоятельно выбирать для себя систему духовных ценностей. Согласно заключениям многих экспертов, законодательство страны соответствует базовым принципам, лежащим в основе международных стандартов, принятых ОБСЕ и рядом других международных организаций. В рейтинге стран по индексу свободы человека Казахстан занял 75-е место из 162 стран мира. Законодательство дает право беспрепятственно проводить богослужения, религиозные обряды, церемонии и собрания в мечетях и в местах поклонения, в учреждениях и помещениях религиозных объединений, на кладбищах, жилищах, объектах общественного питания. В Казахстане созданы все условия для свободного паломничества верующих мусульман. Казахстан по праву называется «перекрестком цивилизаций». Казахстан является естественной границей между крупнейшими мировыми религиями – исламом, христианством и буддизмом. Веками здесь тут жили и трудились вместе представители разных народов и этносов.
На современном этапе развития существенно вырос интерес представителей различных слоев населения к духовной, в том числе – к религиозной составляющей жизнедеятельности общества. Об этом говорят увеличение количество верующих в Казахстане за последние годы. По оценкам экспертов, количество верующих увеличилось по сравнению с серединой 1980-х годов с 20-25% до 90-95%. По числу верующих традиционно лидируют религиозные объединения мусульман, которые согласно результатам общенациональной переписи 2009 г. составляют свыше 90% верующих. Также по количеству культовых сооружений, исходя из статистики, если в 1979 г. в Казахстане насчитывалось всего 25 мечетей, то по состоянию на 1 декабря 2020 года их количество достигло 2690.
В стране действует единое исламское республиканское религиозное объединение - Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК). Датой основания самостоятельного ДУМК считается первый Курултай мусульман Казахстана, состоявшегося 12 января 1990 года. Возглавляемый Верховным муфтием исполнительный орган Муфтият – Аппарат ДУМК – управляет и ведет деятельность мусульман Казахстана. С начала образования ДУМК проведены 4 Форума имамов Казахстана. За годы Независимости в стране открылись новые учебные заведения религиозного исламского направления, такие как университет «Нур-Мубарак», 9 медресе-колледжей, институт повышения квалификации имамов при ДУМК. В настоящее время функционируют 13 духовных учебных заведений, в которых обучаются около 4 тысяч человек. Сегодня в Казахстане созданы условия для обеспечения доступа к получению высшего религиозного образования. Например, от МОН, а также местных исполнительных органов выделяются образовательные гранты для студентов. Подготовка кадров в сфере религии осуществляется по специальностям «Исламоведение», «Религиоведение» и «Теология». В прошлом учебном году на данные специальности было выделено около 500 государственных грантов. Кроме того, при Университете «Нур-Мубарак» действует Институт переподготовки специалистов по профилактике экстремизма. Рост значимости религиозного фактора в жизни современного казахстанского общества очевиден. Увеличивается количество верующих, особенно среди молодежи. В целом религия ислам занимает важное место в социокультурной жизни казахстанского общества, являясь неотъемлемой частью его духовности.
