Это подтверждают многочисленные археологические материалы, памятники архитектуры Южного Казахстана. Под влиянием ислама происходила трансформация древних погребальных обрядов, постепенное вытеснение архаичных представлений, связанных с потусторонним миром. Наряду с курганными насыпями стали появляться надмогильные сооружения из камней в виде мусульманских надгробий «сагана». Традиционные захоронения были вытеснены исламом в ХVI-ХVII вв. Доисламские захоронения могли сохранились лишь в отдаленных районах Казахстана, мало подвергшихся влиянию ислама. Этот процесс подробно изучила и описала исследователь Р. Мустафина.
В ХVI-ХVII вв. развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами способствует интенсивному распространению и усилению влияния ислама в Казахстане. Проводниками ислама выступали среднеазиатские миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана. По свидетельству Фазлаллаха ибн Рузбихана казахи «читают Коран, исполняют молитвы, отдают детей своих в школу, постятся, вступают в брак и вовсе не женятся без брачного договора». характеризуется наиболее
Интенсивным и широким распространением ислама в Казахстане в ХVIII – XIX вв. способствовала религиозная политика царского правительства, которое оказывало поддержку мусульманскому духовенству. Об этом говорят свидетельства путешественников и этнографов, наблюдавших быт казахов. Так П.С. Паллас замечает, что «киргизы содержат магометанский закон». По свидетельству И.Г. Георги, обратившиеся в ислам казахи почитали свою веру.
Конечно, языческие традиции у казахов в ХVIII в. были еще сильны. «Геродот казахского народа» А. Левшин отмечал, что казахи из различных вероисповеданий предпочтение отдавали мусульманской религии, но при этом они не отличались фанатизмом‚ свойственным другим мусульманам.
В течение ХIХ в. ислам среди казахов заметно окреп. По словам Ч.Ч. Валиханова: «Под влиянием татарских мулл, среднеазиатских ишанов и своих прозелитов народность все более принимает общемусульманский тип. Некоторые султаны и богатые казахи запирают жен своих в отдельные юрты, как в гаремы. Набожные киргизы начинают ездить в Мекку, а бояны наши вместо народных былин поют мусульманские апокрифы, переложенные на народные стихи». Исследователь отмечает, что «всякий кайсак знает, что он последователь Магомета и что он мусульманин», хотя возможно он и не понимает смысл этого слова». По его мнению, для большинства казахского населения ислам оставался «звуком, фразой», под которыми скрывались прежние доисламские представления.
Ислам у казахов Южного Казахстана в конце ХIX века
Значительное влияние ислам оказал на казахов Южного Казахстана. Об этом свидетельствует следующее сообщение: «Киргизы Большой орды более магометане. Они, правда, не читают Корана, потому что почти все безграмотны, но чтут праздники и посты, в которые, случалось нам видеть не раз при захождении солнца, они целыми группами становятся на колени и читают молитвы, поглаживая лицо бороды и делая земные поклоны. Целый месяц пост (ураза) почти все киргизы - исключения были очень редки - оставались по целым дням до вечера, без всякой пищи; даже без глотка воды». Автор отмечает, что казахи постились, даже будучи в дороге, несмотря на то, что Коран разрешает путникам не держать пост. Автор другого сообщения пишет, что казахи, услышав утром призыв к молитве (азан), спешили совершить омовение, за которым следовала первая молитва; зимой молитвы совершали в юрте, летом во дворе. После завтрака, вымыв руки и погладив себя по бороде, со словами «Алла акбар» мужчины вставали и приступали к своим делам.
Казахи Южного Казахстана отмечали мусульманские праздники - «ураза-байрам» (ораза-айт) и «курбан-байрам» (курбан-айт); по случаю разговения платили пятикопеечный сбор с человека; делали пожертвования (кудаи, кудай жолына) по различным случаям.
Весьма интересным представляются свидетельства И.Гейера. Автор констатирует, что ислам являлся господствующей религией у казахов. Вместе с тем он считает‚ что кочевой образ жизни исключал устройство специальных строений для богослужения, чем, по его словам, и объяснялся его случайный характер у казахов, а отсутствие постоянно функционирующих религиозных учреждений и постоянного духовенства затрудняло у них развитие религиозного кругозора и укрепление ислама в его каноническом виде. Автор считает, что поверхностное знакомство с арабским языком явилось причиной туманных представлений о сущности религии.
Представления о том, что у кочевых народов, в том числе у казахов, по сравнению с земледельческими народами, доисламские верования отличались особой устойчивостью и сохранностью, являются спорными. В литературе приводится немало примеров того, что доисламские традиции у земледельческих народов характеризуются не меньшей устойчивостью и сохранностью. По этому поводу, например, С. Асфендиаров писал, что большая зависимость земледельца от естественно-исторических условий создавала «сложную магическую и магическо-религиозную практику, сложные обряды и культы... у кочевых народов... она значительно беднее. Это обстоятельство находится в тесной зависимости от способа хозяйствования кочевников. Скотоводство не связано столь разнообразными нитями с природой, как земледелие. Здесь связь более однообразная. Нередко поэтому мы имеем у кочевых народов монотеистические верования».
Процесс усиления влияния ислама отразился и на традиционном кодексе общественного права и правил адата, определявшем общественные и личные нормы поведения, права и обязанности человека в казахском обществе. Представители царской администрации констатировали что несмотря на устойчивость адата, «проповеди вероучения Магомета пустили столь глубоки корни, что киргизские старые нравственные устои народной жизни оказываются совершенно расшатанными и киргизы начинают давать присягу в народном суде через мулл в мечети перед Кораном, одеваются в чалмы, паломничают проникаются окончательно мусульманским фанатизмом». О все более усилившемся влиянии ислама свидетельствует и тот факт, что в ислам обращались не только казахи, но русские жители Акмолинской области.
Наряду с крупными среднеазиатскими религиозным центрами Бухарой, Ташкентом, Хивой в укреплении ислама у казахов большую роль играла крупнейшая мусульманская святыня Южного Казахстана мавзолей Ходжа Ахмада Ясави в г. Туркестане. Согласно официальным документам царской администрации, относящийся ко второй половине ХIХ в. «близость г. Туркестана, а главным образом постоянное сообщение с ним, служат главнейшими проводниками мусульманства». Представитель царской администрации сообщает, что в г. Туркестан тянутся целые караваны казахов на арбах и в чалмах, с четками в руках и лежащим перед ними Кораном.
В документах отмечается также, что «важную роль играет г. Туркестан не только как место паломничества киргиз», но и как место нахождения ходжей, которые ведут свое происхождение «от самого пророка Магомета» и отличаются мусульманским фанатизмом. По данным царской администрации, среди казахов было немало лиц, совершивших паломничество (хадж) в Мекку и Медину. «Благодаря проведению железной дороги все большее и большее количество лиц ежегодно имеет возможность посещать Мекку и Медину, и оттуда паломники возвращаются с совершенно иными взглядами, усвоив в этих религиозных центрах все приемы наружного благочестия и до точности обрядовую сторону слово «шариат» у подобных хаджей произносится гораздо чаще, чем у прочих киргизов». Лица, совершившие паломничество на родину Мухамада - хаджи, по убеждению казахов, обладали чудотворной силой. Любой предмет, привезенный ими из святых мест, одежда, в. которой они были во время паломничества, имели целебные свойства. Поэтому люди старались прикоснуться к паломникам в надежде получить исцеление.
