Одной из наиболее распространенных форм брака у казахов был брак по сватовству с выплатой калыма (қалың мал). Для очень молодых людей сватовство осуществлялось родителями или старшими родственниками. В более зрелом возрасте молодые люди нередко заключали браки по собственной свободной воле. Однако даже в таких случаях обычаи, связанные со сватовством, должны были соблюдаться.

До официальных переговоров о сватовстве заинтересованные стороны через различные родственные связи или иные контакты выясняли все плюсы и минусы предполагаемого брака. Нередко даже проводился предварительный показ невесты. Если такая частная разведка показывала благоприятное отношение обеих сторон, отец жениха мог послать доверенного посредника (жаушы) с официальным предложением.

Когда достигалось общее соглашение и получалось согласие отца невесты, доверенному посреднику по его возвращении преподносили чапан (шеге шапан). Само значение этого дара свидетельствует о желании обеих сторон сделать предварительные переговоры твердо обязательными, как бы скрепленными гвоздями.

После того как доверенный посредник успешно выполнил свою миссию, отец жениха отправлял сватов числом от трех до тридцати человек. Их главой был опытный сват, близкий родственник или сам отец жениха.

По прибытии сватов и после соответствующего приема обычно происходили официальные переговоры между сватами и стороной невесты относительно размера выкупа за невесту, расходов на свадебные приготовления и приданое, предварительных условий выплаты выкупа и даты выдачи дочери замуж.

Взаимное согласие скреплялось чтением молитвы, называемой ақ бата. После молитвы все присутствующие сваты делали глоток воды из деревянной чаши (аяқ), а главный сват со стороны жениха объявлял количество скота, преподносимого в дар (бата аяқ) по этому случаю.

До принятия казахами религии ислама стороны предстоящего брака скрепляли свое соглашение жертвоприношением овцы и клятвой на ее крови. Для этого деревянную чашу наполняли кровью животного (бауыздау қан), и чашу сразу же передавали главным сватам с обеих сторон (бауыздау құда), которые одновременно окунали в нее пальцы. В более древние времена они опускали в чашу острые наконечники своих копий и по очереди делали глоток еще горячей крови. Таким образом обе стороны клялись соблюдать данное слово, а тот, кто нарушал клятву, наказывался копьем оскорбленной стороны, окунутым в священную кровь принесенного в жертву животного. Подобные обряды исчезли очень давно.

В честь обещанной невесты ее отцу преподносили особый подарок (қарғыбау), что означало, что его дочь уже обещана кому-то. Лишь после этого договаривающиеся группы могли считаться законными сватами и угощались особым блюдом (құйрық бауыр), приготовленным из свежесваренных курдючного жира и печени. Взаимное угощение сватов служило символом того, что семьи вступили в родственные отношения, которые предполагалось сохранить на многие годы. При этом они постоянно повторяли: «Күйеу жүз жылдық, құда – мың жылдық». Это означало, что семейные связи могли продолжаться далеко за пределами жизни одного поколения. Возможно, в этом отражается существовавший некогда у казахов эндогамный обычай.

В случае если одна из сторон нарушала условия брака, объявленные на сватовских переговорах, взаимное признание этого факта перед биями могло служить прямым доказательством вины одной из сторон в нарушении полностью законного сватовского соглашения.

Окончание сватовства отмечалось развлечениями и пирами, во время которых женщин ради забавы подвергали новым родственникам различным испытаниям. Их заставляли петь, играть на музыкальных инструментах или рассказывать предания, а если они не могли этого сделать, то должны были платить откуп подарками (кәде).

Перед отъездом каждому свату вручали подарок в виде одежды (киіт). Если отец жениха не присутствовал среди сватов, ему обязательно посылали в дар хорошего верхового коня или взрослого верблюда, покрытого толстым шерстяным, богато орнаментированным ковром (қалы кілем). Такие подарки и подношения иногда доходили до тридцати голов (үш тоғыз) верблюдов или лошадей.

Спустя некоторое время после сватовства отец невесты наносил ответный визит по приглашению своего родственного свата - отца жениха. Целью этого визита было взаимное знакомство, а также получение отцом невесты основной части выкупа за невесту. По этой причине еще до отъезда сватов со стороны невесты из общего стада овец и лошадей отбиралось необходимое количество скота для приданого. Обычно при показе животных сватам пастух имел право на одну овцу, а конюх - на одну лошадь за свои услуги в «связывании овец» (қосақбау) и «ловле лошадей» (құрықбау). Кроме того, одно животное выделялось на показ невесты (көрімдік) и еще одно - для того, чтобы невеста была приятной, не была скучной или чрезмерно болтливой.

Незадолго до свадьбы, когда невеста достигала брачного возраста, основная часть выкупа за невесту должна была быть выплачена, и жених обязан был нанести свой первый официальный визит к невесте (ұрын бару). Обычно это был первый раз, когда будущие супруги встречались, и потому этот визит имел большое значение для их дальнейшей жизни. Они могли познакомиться друг с другом, поговорить, привыкнуть друг к другу и даже полюбить друг друга, чего и добивались родители. 

В этой связи необходимо отметить, что ныне распространенное представление об этом визите как о тайной встрече жениха и невесты не соответствует его подлинному смыслу и значению. Внешняя форма этого визита была далека от тайны. Если также принять во внимание, что иногда такие визиты могли предотвратить неподходящие браки, их основная цель и значение становятся еще более очевидными. Поэтому обе стороны старались провести такой визит надлежащим образом.

Опытный дружка жениха (күйеу жолдас) возглавлял свиту жениха из пяти или шести человек в этой поездке. Группа была снабжена многочисленными подарками: подарок дому будущего тестя (жылу), подарок по случаю входа в его дом (есік ашар), несколько десятков «лоскутков различной ткани» для раздачи собравшимся (жыртыс), а также множеством других мелких вещей, преподносимых для соблюдения различных обычаев и обрядов во время визита.

Для свиты жениха в ауле невесты ставили особую юрту. Они постоянно находились среди молодежи, однако в это время невеста, как правило, находилась у своих родственников, где на следующий день устраивался традиционный праздник (қыз қашар). В конце праздника пожилые женщины делали вид, будто захватывают невесту, в то время как ее подруги пытались предотвратить это «насилие». Затем женщины уводили невесту в дом ее отца, где заранее была приготовлена постель для молодой пары. После этого несколько молодых женщин из числа родственниц невесты (жены ее старших братьев или другие родственницы) вводили жениха, который вручал им подарки за приглашение (күйеу шақыру). Тем временем другие женщины искусственно создавали ему препятствия, бросая ему под ноги длинный шест (бақан), используемый для установки кольца купола юрты, и натягивая перед ним веревку, применявшуюся для привязывания жеребят (желі). Согласно народным представлениям, эти предметы считались священными, поэтому через них нельзя было переступать, а в данном случае их нельзя было и обойти. Поэтому жених дарил женщинам подарки, тем самым уговаривая их убрать все препятствия и позволить ему пройти дальше. Пожилая женщина открывала дверь юрты отца невесты, получая за эту услугу особый подарок (есік ашар). Мать невесты встречала жениха в юрте, помогала ему положить жир в очаг (отқа май құю), а затем угощала его чашей молока, известного под общим названием ақ [белое]. После выполнения этих обрядов она желала молодой паре счастья и уходила спать за перегородку.

Затем молодые женщины, сопровождавшие невесту, оставляли жениха наедине с ней после того, как он преподносил им подарки за открывание занавеси (шымылдық ашар), застилание постели (төсек салар), пожатие руки невесте (қол ұстатар) и поглаживание ее волос (шаш сипатар). При этом жених и невеста могли сидеть до утра, любоваться друг другом, шептаться, даже спать рядом, однако они не имели права на супружескую близость. Рано утром жених должен был покинуть юрту и вернуться в свою еще до прихода будущих тещи и тестя. После этой имитации традиционной первой брачной ночи (которая на самом деле происходила позднее, во время свадебного пира) жених мог неоднократно тайно встречаться со своей невестой (қалындық ойнау) вплоть до дня свадьбы. Иногда случалось, что, несмотря на запрет, жених и невеста во время этих тайных встреч жили как муж и жена.

Даже бии, разбирая споры о выкупе за невесту в случаях, когда предполагаемый брак по тем или иным причинам не состоялся, принимал во внимание официальный визит жениха. Это является важным фактом, свидетельствующим о большом значении первого официального визита, нанесенного женихом невесте. Даже если после этого визита свадебное соглашение разрывалось отцом невесты, он сохранял уже выплаченный выкуп. 

После успешного официального визита жениха обе стороны приступали к подготовке свадьбы. Отец жениха выплачивал оставшуюся часть выкупа за невесту и отправлял заранее оговоренное количество скота для свадебного пира (той малы), а также некоторые элементы свадебной юрты, согласованные обеими сторонами. В свою очередь отец невесты готовил основную часть свадебной юрты, свадебный головной убор (саукеле) и множество других предметов приданого.

Получив официальное приглашение, жених отправлялся на свадебный пир, устраиваемый отцом невесты (ұзату тойы). Его сопровождение возглавляла мать. Они везли особый подарок для матери невесты: плату за ее молоко (сүт ақы), различные лоскуты ткани для раздачи (жыртыс) и множество других мелких вещей, а также некоторую сумму денег на подношения (кәде) при необходимости.

Перед началом свадьбы возводили свадебную юрту (отау). Женщины, принимавшие участие в ее установке, получали подарки от матери жениха за помощь в подъеме шанырака (шаңырақ көтерер), за покрытие юрты (отау жабар) и за показ юрты (отау көрімдік). Когда юрта была установлена, приносили в жертву овцу и угощали всех женщин мясом. Жених и его дружка обычно также принимали участие в этом угощении.

К ночи в этой юрте готовили брачную постель, где молодожены должны были провести свою первую супружескую ночь. Все повторялось: мнимая борьба за невесту, приглашение жениха, создание всевозможных искусственных препятствий с требованием платы за их устранение, вручение подарков за приготовление брачной постели, за организацию встречи и т. д. - в точности так же, как это происходило во время первого визита жениха к невесте.

Разница заключалась в том, что во время первого визита они встречались в юрте отца невесты и не имели права на близость, тогда как теперь их встреча происходила наедине, в свадебной юрте, и фактически являлась началом их супружеской жизни. Если невеста оказывалась не девственницей и жених не был в этом виноват, он мог от нее отказаться. В XVII-XVIII веках в таких случаях дружки разрывали брюхо лошади, разрезали седло надвое и разрывали одежду жениха. Подобная демонстрация протеста обычно плохо заканчивалась. Оскорбленный утратой чести дочери, ее отец мог приговорить к смерти виновного в ее лишении девственности (если тот находился в ауле) и саму девушку. Однако к началу XIX века такие крайние меры применялись очень редко, а к концу века большинство подобных случаев разрешалось мирно путем наложения штрафов за поведение дочери.

Чтобы избежать такого позора, казахи были очень строги к своим дочерям. Не без основания существовала народная поговорка: «қызға қырық үйден тыйым».

Если невеста была девственницей, все радовались, и обе стороны с большим воодушевлением сразу же начинали готовиться к свадебному пиру. Для участия приглашались многие соседние аулы. После обильного угощения начинались различные национальные игры, борьба и скачки (бәйге). Бедные семьи устраивали более скромные пиршества.

Сразу после скачек исполнялась обрядовая песня жар-жар. Джигиты поздравляли и утешали невесту, а она, в свою очередь, выражала сожаление по поводу расставания с родным домом, родной местностью и родственниками.

Накануне отъезда невеста вместе со своими подругами обходила всех родственников, прощаясь с их домами (қыз танысу). В далеком прошлом по этому случаю ее переносили на ковре из одной юрты в другую. Родственники делали ей памятные подарки - ковры, халаты и различные предметы украшения. Вечером в юрте ее отца по мусульманскому обряду совершался свадебный обряд (неке қию).

В день отъезда невесты приданое показывали сватам, свадебную юрту разбирали, свадебный караван готовили к пути и вручали подарки сватам, жениху и невесте. Затем в особой юрте невеста переодевалась в костюм молодой жены. Ее голову украшали свадебным головным убором (саукеле) с особой вуалью (желек), в котором она должна была въехать в аул жениха. Этот традиционный головной убор служил символом ее посвящения в группу молодых жен (келіншек). Молодую жену обычно узнавали именно по этой вуали.

Обычаи, связанные с подготовкой свадебной юрты (отау), заслуживают особого внимания. В включении юрты в приданое можно проследить пережитки матрилокального брака. Казахский материал дает и весьма интересную деталь: половину кошмы, шанырака и дверных косяков (босаға) для свадебной юрты предоставлял отец жениха, чтобы приданое включало полноценную юрту. Можно предположить, что если предоставление женихом половины кошмы имело определенное экономическое значение, то предоставление купольного кольца и дверных косяков символизировало право мужа в будущем считать себя законным владельцем свадебной юрты. И, возможно, не случайно в языке закрепились выражения для определения принадлежности юрты: «Шаңыраққа қара», «Шаңырақ кімдікі?» и т.п.

Свадебный караван невесты был красочно украшен, и в путь она отправлялась в один из «счастливых» дней недели (вторник и пятница считались неблагоприятными днями для поездки). Невесту сопровождали ее мать и некоторые близкие родственники.

Приближаясь к аулу жениха, невеста и ее золовка (или старшая родственница) (жеңге) останавливались и ждали, пока остальные входили в аул. Женщины аула сразу же начинали разбирать приданое и ставить свадебную юрту. Молодые женщины и девушки встречали невесту и образовывали вокруг нее круг, скрывая ее под занавесью (шымылдық), чтобы старшие родственники жениха не увидели ее. Пожилые женщины аула устраивали шашу, выражая свои наилучшие пожелания.

Перед началом свадебного пира (үйлену той) проводился особый обряд - показ невесты (бет ашар), предназначенный для представления невесты родственникам жениха. Для этого обряда почетные люди аула собирались у юрты отца жениха. Затем невесту вводили в полном свадебном наряде, и свекровь помогала ей положить жир в очаг. После этого обряда звучала традиционная бытовая песня беташар, во время исполнения которой близкие родственники, присутствовавшие на обряде показа невесты, публично объявляли, какие подарки они преподносят новой семье.

После свадебного пира родственники невесты возвращались домой с подарками.

Спустя некоторое время после отъезда матери невеста меняла саукеле на другой головной убор (жаулық). Эта перемена также сопровождалась обрядами, обозначавшими ее переход в группу замужних женщин. А после рождения первого ребенка в торжественных случаях она надевала другой особый головной убор из хлопчатобумажной ткани, связанный с ее переходом в следующую возрастную группу.

По обычаю невеста не имела права посещать своих родителей до рождения первого ребенка. Лишь после его появления она вместе с мужем могла отправиться в родительский дом с младенцем, неся подарки родственникам. Во время этого визита отец невесты или его наследник должен был выделить ей часть  (енші) из своего имущества. С этим визитом завершались все обычаи, обряды, обязанности и права, связанные с браком.