История казахской семьи в XIX – начале XX века – это не летопись одномоментного разрыва с прошлым под натиском внешних сил, будь то имперская администрация или большевистские комиссары. Это сложная драма адаптации, конфликта и синтеза, где вековые нормы обычного права, известного как адат, сталкивались, переплетались и видоизменялись под давлением сначала имперского, а затем и советского законодательства. Трансформация института брака и семьи в этот период представляет собой идеальную оптику для изучения более глобального процесса – столкновения кочевой цивилизации с модерном.
Ключевой исследовательский вопрос, который мы поставим, звучит так: в какой степени советские реформы, проводившиеся под лозунгом «освобождения женщины Востока», стали революционным переворотом, разрушившим традиционный уклад? И в какой степени они оказались лишь новой, более жесткой формой государственной регуляции уже существовавших, хоть и видоизмененных, социальных норм, которые продемонстрировали удивительную способность к мимикрии и выживанию?
Семья в рамках обычного права
В конце XIX века казахская семья все еще функционировала как базовый экономический и социальный организм кочевого общества. Ее структура была подчинена главной цели – выживанию и процветанию рода (ру).
Центральным элементом брачных отношений был қалың мал (калым). Распространенное в европейской и советской историографии представление о калыме как о «покупке» невесты является грубым упрощением. В реальности это был сложный социальный регулятор.
Гарантия прочности союза: калым, выплачиваемый семьей жениха семье невесты, служил материальным обеспечением будущего брака. В случае развода по вине мужа калым не возвращался, что делало расторжение союза экономически невыгодным.
Социальный клей: процесс сватовства (құдалық) и выплаты калыма мог растягиваться на годы, вовлекая в переговоры десятки родственников с обеих сторон. Это создавало прочные межродовые связи, жизненно важные в условиях степи.
Компенсация: род невесты терял человеческий капитал. Калым в виде скота – главного капитала кочевника – компенсировал эту потерю.
Не менее важными институтами были аменгерство (левират) и полигиния (многоженство). Аменгерство, обязывающее брата умершего жениться на его вдове, было формой социальной защиты. В условиях высокой смертности оно не позволяло женщине и ее детям остаться без покровительства и средств к существованию, сохраняя их внутри рода. Полигиния же, доступная лишь состоятельным мужчинам, была маркером статуса и эффективным инструментом для быстрого увеличения численности семьи и, соответственно, поголовья скота.
Гендерные роли и статус женщины. Мир казаха-кочевника был четко поделен на мужскую «внешнюю» и женскую «внутреннюю» сферы. Мужчина был главой семьи, ответственным за защиту, выпас скота, межродовые отношения и политику. Женщина – хранительница очага, ответственная за дом (юрту), переработку продуктов скотоводства, изготовление одежды и воспитание детей в раннем возрасте.
Однако считать ее положение абсолютно бесправным было бы неверно. Статус женщины был сложным и амбивалентным. Она была подчинена сначала отцу, затем мужу, но при этом обладала определенной экономической автономией. Ключевым здесь был институт жасау – приданого, которое женщина приносила в семью мужа. Оно состояло из юрты, домашней утвари, одежды, а иногда и скота. В отличие от калыма, жасау оставалось ее личной собственностью, и в случае развода она имела право забрать его с собой. Как отмечали этнографы, богатая женщина с хорошим приданым пользовалась значительным уважением в новой семье.
Дети и воспитание. Воспитание детей было делом не только родителей, но и всей общины. С ранних лет мальчики приобщались к мужскому миру: учились ухаживать за скотом, ездить верхом, охотиться. Девочки перенимали у матерей навыки ведения домашнего хозяйства. Однако история помнит не мало дочерей выдающихся личностей, которые не уступали мальчикам в верховой езде и охоте. Главной ценностью было воспитание уважения к старшим и чувства принадлежности к своему роду.
Имперское вмешательство и его пределы
С полной интеграцией казахской степи в состав Российской империи во второй половине XIX века традиционная система семейных отношений впервые столкнулась с систематическим внешним давлением.
«Степные уложения» и конфликт юрисдикций. Имперское законодательство, в частности «Временное положение об управлении в степных областях» 1868 года и «Положение об управлении Туркестанским краем» 1886 года, впервые попыталось унифицировать и регулировать семейное право. Основные точки конфликта с адатом были следующими:
Борьба с калымом: власти видели в калыме пережиток, тормозящий развитие, и пытались ограничить его размер. Например, «Положение» 1868 года устанавливало предельную сумму в 300 рублей.
Ограничение полигинии и аменгерства: эти институты противоречили христианской морали и имперскому представлению о «цивилизованной» семье.
Возраст вступления в брак: были предприняты попытки установить минимальный брачный возраст для борьбы с ранними браками.
На практике имперские реформы имели весьма ограниченный эффект. В повседневной жизни казахи продолжали руководствоваться нормами адата. Народные суды биев, а не имперские инстанции, оставались главным арбитром в семейных спорах. Как свидетельствуют отчеты степных генерал-губернаторов, попытки ограничить калым провалились: его размер продолжал определяться статусом семей и мог достигать нескольких сотен голов скота, что многократно превышало официальный лимит.
Тем не менее, нельзя отрицать, что имперское вмешательство подточило монополию адата. Появление альтернативной юридической системы – имперских судов и администрации – создало прецедент. У казахов, особенно у женщин, появилась гипотетическая возможность искать защиты вне рамок родового суда. Хотя такие случаи были единичны, сам факт их существования был симптомом медленной эрозии традиционного правопорядка.
Красная буря в ауле: ЗАГС вместо мечети
Если имперское вмешательство было осторожным и непоследовательным, то приход советской власти ознаменовал начало фронтальной атаки на традиционную семью, которую большевики рассматривали как оплот «феодально-байского» и «патриархального» строя.
Уже первые декреты советской власти носили поистине революционный характер. Декрет «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» 1917 года, действие которого было распространено на национальные окраины, и последующие кодексы 1920-х годов полностью меняли правила игры:
1. Секуляризация брака: единственной законной формой признавался гражданский брак, зарегистрированный в государственных органах – ЗАГСах. Религиозный обряд (неке қию) лишался юридической силы.
2. Полное запрещение «пережитков»: калым, аменгерство и многоженство объявлялись уголовными преступлениями.
3. Равноправие: женщина формально уравнивалась в правах с мужчиной, получала свободу развода и право на алименты.
Провозгласить законы было проще, чем заставить их работать. Для слома сопротивления в середине 1920-х была развернута целая кампания. Ее острием были женотделы (отделы по работе среди женщин) при партийных комитетах. Их активистки вели пропаганду, создавали женские клубы, а главное – помогали женщинам обращаться в суды.
В протоколах женотделов и материалах показательных судебных процессов 1920-х-1930-х годов мы находим множество драматических историй. Судили баев за многоженство, аксакалов – за принуждение к левиратному браку, родителей – за получение калыма. Эти процессы были не просто юридическими актами, а политическими спектаклями, призванными продемонстрировать неотвратимость наступления нового мира. Сопротивление было ожесточенным и принимало разные формы: от убийств активисток и угроз женщинам, обратившимся в суд, до социального остракизма «отступниц».
Регистрация брака в ЗАГСе превратилась из формальной процедуры в идеологический жест. Это был акт публичного разрыва с прошлым и присяга на верность новой, советской идентичности. Пары, идущие в ЗАГС, особенно если невеста была без согласия родителей, становились символами эмансипации и прогресса в советской прессе.
Советский синтез и его наследие
Вернемся к нашему главному вопросу: стали ли советские реформы полным разрывом с прошлым? Ответ, как это часто бывает в истории, не может быть однозначным.
С одной стороны, аргументы в пользу разрыва неоспоримы. Советская власть целенаправленно разрушала патриархально-родовую структуру, видя в ней экономическую основу и идеологическую опору старого режима. Юридическое уравнение женщин в правах, отмена калыма и аменгерства, введение гражданского брака – все это были фундаментальные, революционные изменения, которые навсегда изменили правовое поле, в котором существовала казахская семья. Государство впервые так глубоко вторглось в частную жизнь, взяв на себя функции, ранее принадлежавшие общине и роду.
С другой стороны, практика демонстрировала удивительную адаптацию и мимикрию традиционных норм.
Калым не исчез, а трансформировался. Он превратился в «подарки» родителям невесты, «помощь молодым», стоимость которых по-прежнему зависела от статуса семей.
Сватовство (құдалық), хоть и утратило формальную юридическую силу, сохранилось как важнейший социальный ритуал, предваряющий поход в ЗАГС.
Авторитет старших в вопросах брака оставался чрезвычайно высоким, и воля родителей часто была решающей, несмотря на официальное право молодых людей на самостоятельный выбор.
Таким образом, советская модернизация имела двойственный эффект. Она запустила необратимые процессы – эмансипацию, нуклеаризацию семьи (переход от большой родовой семьи к малой), повышение образовательного уровня женщин. Но она не смогла полностью стереть вековые культурные коды. Произошел сложный синтез: новые советские формы (регистрация в ЗАГСе, юридическое равенство) наполнились старым или видоизмененным содержанием (неформальные обязательства перед родом, авторитет старших, экономический обмен между семьями). В результате родилась уникальная модель казахской советской семьи, в которой верность коммунистическим идеалам на публике могла спокойно уживаться с проведением традиционных ритуалов в кругу своих. И этот сложный, порой противоречивый синтез во многом определяет семейно-брачные отношения в Казахстане и по сей день.