Во ІІ половине ХІХ века в Казахстане развитие просветительства и образования играла важную роль. После окончательного присоединения Казахстана и Средней Азии к Российской империи, административных реформ в 1867-1868 и 1891 годов просветительство и образование распространялось не только среди русского населения, но и среди других народов. Если до 60-х годов в Казахстане мусульманские конфессиональные школы выполняли главную роль, то позже начались повсеместно открываться казахско-русские школы. Во ІІ половине ХІХ века роль мусульманского духовенства считалось одним из главных вопросов колониальной администрации. Правительство, заметив авторитет и почтение представителей духовенства среди простого населения, не забыло узаконить свои интересы относительно их деятельности. В 50-60-е годы ХІХ века Министерство внутренних дел пыталось создать единую систему управления духовными делами мусульман, и подчинить это управление к Оренбургскому магометанскому духовному собранию и к Таврическому магометанскому духовному правлению.  Но эта система не была полностью сформирована.

Во ІІ половине ХІХ века представители администрации мусульманских регионов, считая, что мусульманская деятельность негативно воздействует на политику, предложили их изолировать и ограничить их возможности. Например, ограничить власть мулл, лишить их звания специального представителя мусульман. Однако, представители власти не забывали и о том, чтобы не вызвать их возмущения. Для этого они пытались узаконить свои интересы касательно их деятельности и держать их на виду. К другим областям, которые присоединились позже, эта тактика применялась по-другому. Представители мусульманского духовенства считались только верослужителями и им не давали специального звания. Во «Временном положении об управлении Уральской, Тургайской, Акмолинской областей» были утверждены основные принципы развития и вопросы просвещения в Казахстане.   Казахи по общественному согласию добровольно могли собирать деньги и расходовать их на просвещение или благотворительность. Муллы должны были брать специальное разрешение уездных начальников для обучения мусульманской грамоте население, а также разрешалось открытие школ, обучающей грамоте помимо религиозного обучения при мечетях, но средства предусматривались только за счет народа.  В каждом волостном управление независимо от национальности должны были быть школы начального образования.  Школьная программа должна была утверждаться генерал-губернатором по согласованию с министром народного просвещения. Преподаватели с разрешения представителей местной власти могли обучать казахских детей у себя дома. Нашлись грамотные и образованные люди, которые стремились открыть глаза безграмотному народу.

Среди таких людей был и Исмаил бек Гаспринский, принесший новые методы обучения мусульманской грамоте. Побывав в Европе и мусульманских странах, познакомившись с национальными вопросами, И. Гаспринский в 1876 году вернулся в Бахчисарай. Он хорошо понимал, что сперва нужно открыть школы и готовил программу решения вопросов школ-медресе.  Он приступил к внесению изменений в арабский алфавит. И. Гаспринский открыл новометодные школы, где преподавались не только религиозные, но и светские науки. Возникновение джадидизма связано именно с этой новометодной школой («усули жадид»), основателем которой был Исмаил Гаспринский. Еще в годы своей учебы в Сорбонне он, ознакомившись с новым аналитико-звуковым методом преподавания азбуки, мечтал на основе этого метода реформировать мусульманскую устаревшую систему образования. Гаспринский пропагандировал свои идеи со страниц издаваемой им газеты «Таржимон» («Переводчик»), которая открыла для своих читателей новый мир, мир передовых идей, устремленных в будущее.

Во ІІ половине XIX века началась издаваться исламистская литература, она печаталась на чагатайском и казахском языках.  Среди произведений, опубликованных на чагатайском языке, были книги средневековых суфийских поэтов Ходжа Ахмета Яссауи и Сулеймана Бакыргани.  Известно, что в XI-XII вв. в Центральной Азии широко распространилось одно из направлений ислама, проповедующее аскетизм и повышенную духовность - суфизм.  Отрекшись от земных дел, последователи суфизма стремились «приблизиться к создателю».  Они были равнодушны к богатству и лишениям, строго следовали Корану и Сунне, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Их поэтический язык тоже был особенным. В основном мысли свои высказывали загадкой, намеками. Книга «Диван-и Хикмет» (Книга мудрости) Ходжы Ахмета Яссауи была издана три раза на казахском языке в 1986, 1901, 1912 годах.

Также религиозные поэмы Машхур Жусупа Копеева (1858-1931), Акыта Улимжиулы (1868-1940), Омар Шораякова (1878-1974), Турмагамбета Изтелеуова (1882-1939), Жусипбека Шайхисламулы (1852-1936) и других поэтов являются показателями глубокой сущности художества в сфере исламского мировоззрения. Несмотря на колониальную политики царского правительства в Казахстане религиозная грамотность, мусульманское духовенство держалось на соответствующем уровне. Мы смогли сохранить и религию, и язык, и национальные ценности. Теперь наш долг передать их следующему поколению.

Даулет ИЗТЕЛЕУ

Перевод: Гульнур Сериккызы

Для копирования и публикации материалов необходимо письменное либо устное разрешение редакции или автора. Гиперссылка на портал National Digital History обязательна. Все права защищены Законом РК «Об авторском праве и смежных правах». kaz.ehistory@gmail.com 8(7172) 79 82 06 (внутр. – 111)