Духовная культура кочевников

УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Устное поэтическое творчество казахского народа передается с древнейших времен из поколения в поколение.

Казахский фольклор — это народное творчество, отличающееся глубоким содержанием, мастерством художественного слова, имеющее огромное воспитательное значение для молодежи. Основные жанры казахского фольклора: героический эпос, обрядовая песня, лирическая поэзия, исторические песни, пастушеские и магические, свадебные и похоронные песни, сказки, легенды, пословицы и поговорки.

Пастушеские песни являются древнейшим жанром казахского фольклора. В них отражены следы первобытного культа животных, древних верований и последующих суеверий.

По народному преданию, предками четырех домашних животных были: Зенги-баба — предок коров, Жылкыши-ата — отец лошадей, Ойсыл-кара — прародитель верблюдов, Шопан-ата — отец баранов. Именно эти животные в пастушеских песнях обращаются с просьбой к пастуху или ведут между собой разговор.

Песни улусов. Началом нового года у казахов, как и у многих народов Востока, считается Наурыз — 22 марта. Это день весеннего равноденствия, когда продолжительность дня и ночи одинакова. Прошла зима, наступила весна. Все живое в природе с радостью встречает перемены в жизни. Поголовье скота удвоилось, молока стало больше, земледельцы готовятся к севу зерновых. Этот день казахи называют Улус кун, т.е. Великий день. В этот день, каждая семья готовила специальное блюдо — наурыз-коже. Блюдо состоит из семи компонентов: пшеницы, мяса, масла, соли, лука, муки, курта и т.д. В чаши наливали айран, кумыс, шубат и другие напитки, туда же добавляли жареную пшеницу и пшено. Весь этот ритуал символизировал надежду на обильный урожай.

Казахский фольклор представлен песнями:

Колыбельные. Когда рождался ребенок, проводился той — шилъдехана — праздник прибавления в семье. Свадебные песни. У казахского народа свадебный обряд существует издревле и состоит из нескольких этапов, некоторые из них сопровождаются музыкой, песнями. Свадьба начинается со сватовства. Задолго до свадебного тоя невеста прощается со своими родными и друзьями. В сопровождении подруг она обходит дома своих родственников и поет песню "сынсу", которую сочиняет сама. Исполнение этой песни является своеобразным ритуалом.

Песни, связанные с магическим ритуалом и религиозной обрядностью. В казахском народе до принятия ислама в ходу были песни юродивых, шаманские речитативы, заклинания, заговоры, предсказания.

Песенные виды благословения, проклятия и др. По древнему обычаю, чтобы помочь заболевшему человеку или животному, по вечерам совершались обряды и пелись обрядовые песни-заговоры. Вечера эти назывались бадик-кеши. Люди верили, что болезнь можно отогнать.

Жоктау, плачи, оплакивания. Одним из древних обычаев казахского народа является оплакивание покойного. Плач, причитание по умершему человеку называется жоктау. Слова плача сочиняют родственницы покойного. В горестных, скорбных песнях перечисляются заслуги, возвеличиваются исторические доблести усопшего, его хорошие деяния.

К казахскому фольклору относятся и дидактические жанры. Это басни, притчи, пословицы, поговорки, крылатые слова, загадки и назидания. Большинство из них содержат наставления, поучения, глубокую мысль, тонкий подтекст, запоминающиеся ритмику и рифму. Наиболее популярные в народном жанре пословицы и поговорки охватывают практически все стороны жизни казахского народа, отражая его опыт в лаконичных, но метких и образных выражениях/

Героический эпос складывался в течение многих веков. В нем обычно рассказывается об исторических событиях: набегах врагов, борьбе против них, верных сыновьях народа, мужественно защищающих свой народ и землю, показывающих при этом чудеса героизма и храбрости.

Устное народное творчество — неиссякаемый источник мудрости народа, его веры в добро и справедливость — передается из поколения в поколение от родителей к детям.

Акыны и жырау

Казахские жырау ведут свое происхождение от певца-импровизатора Сыпыра-жырау (XIV в.), жившего на западе Казахстана в тюркоязычном племени. Устно-поэтическая традиция сохранила толгау в различных преданиях и героических эпосах.

Одним из первых жырау в Казахском ханстве был Казтуган Суйиншиулы. Он родился в 1420 г. на берегах Волги близ Астрахани, в знатной семье. До нас дошли три эпоса жырау. В одном из них — "Беспокойся, будь бдительным, народ" — он, как и Асан Сабитулы, восторгается Едилем и Яиком. В историю он вошел как один из создателей народного эпоса.

Из жырау XVI в. особую популярность имели Доспамбет и Шалкииз. Доспамбет был родом из знатной семьи крупного военачальника, жившего в крепости Азаку в 90-х годах XV в. в нижнем течении Дона. Получил военное образование, участвовал во многих походах. В своих песнях он рисует идеальный портрет воина, отважного батыра, защищающего свою родину

Все свои песни (жыры) — "Средь ручьев, на просторе донских лугов", "В аргамака попала стрела", "О, край мой милый, Ак Жаик!", "Тугай, о тугай у излучины рек" — он посвящает все той же патриотической теме.

Актамберды Сарыулы (1675—1768 гг.) родился в Южном Казахстане, в отрогах Каратау, в зажиточной семье. С 17 лет участвовал в войнах между казахским и среднеазиатскими ханствами. В 1729 г. был приговорен к смертной казни, но совершил побег из-под стражи. Жырау принимал участие и в Отечественной войне (1723—1730 гг.) против джунгар. Он был аксакалом, руководителем рода Среднего жуза. После изгнания джунгар с казахской земли Актамберды руководил размещением казахских родов на их исконных землях. Жырау умер в возрасте 93 лет в местечке Журекты Абайского района нынешней Семипалатинской области. На холме воздвигнут мавзолей, где и похоронен жырау.

Актамберды был продолжателем традиций своих предшественников — жырау Доспамбета, Шалкииза.

Жырау мечтает о тех днях, когда охваченные патриотическим порывом сарбазы будут биться с врагами, не жалея себя, за свободу своего народа и земли.

Бухар жырау Калкаманулы (1693—1787 гг.) был певцом и советником Абылай хана, его бием.

Размышляет жырау о многом, и главное — о единстве народа. Он имел мужество говорить об ошибках хану Абылаю прямо в глаза, но и справедливости ради хвалил принародно за его добрые дела.

Эпических поэм, созданных Бухар жырау, много. Они отлично дополняют и раскрывают историю народа.

Таким образом, в XV—XVIII вв. современники истории народа — жырау — были певцами добрых, героических дел страны, вместе с народом переживали трудности, преодолевали их. Жырау являлись не только создателями и распространителями эпических поэм, они были и аксакалами, старейшинами, батырами, полководцами. Жырау выступали также в роли советников, к мнению которых прислушивались казахские ханы. Их имена навечно сохранятся в истории казахского народа.

Музыкальное искусство

Музыкальное искусство казахского народа — продолжение музыкального искусства, возникшего еще в период родоплеменных отношений. Сегодня известно более 40 музыкальных инструментов, которые возникли в глубокой древности и бережно передаются из поколения в поколение, совершенствуясь с годами. Они представляют собой великое духовное наследие.

Казахский народ имеет очень богатую музыкальную культуру — об этом писал собиратель народных песен, музыкант-этнограф А.В. Затаевич в своих книгах "500 песен и кюев казахского народа", "1000 песен и кюев казахского народа"

Айтыс — один из популярных и самобытных видов устного поэтического творчества, корни которого уходят вглубь веков. Во время айтыса акыны — певцы-импровизаторы — садились друг против друга и под аккомпанемент домбры начинали состязаться в остроумии. Акыны должны обладать образностью мысли, меткостью слова, находчивостью, поэтическим даром.

У казахов айтысы бывают двух видов: туре и суре. В туре акыны ограничиваются несколькими куплетами. К ним относятся свадебные песни "жар-жар", "бадик айтыс", в которых высмеиваются противники. Вторая форма— суре — это солидное соперничество в искусстве импровизации, в умении находить неожиданные ходы. Бывают айтысы-загадки.

Играть на народных инструментах казахи начали в XV—XVI вв. Кюи обычно исполнялись на домбре. Из кюев, дошедших до нас из древности, известны: "Бозинген", "Аксак кулан" ("Хромой кулан"), "Бозайгыр", "Аншынын зары" ("Плач охотника") и др. Обычно кюйши, перед тем как сыграть тот или иной кюй, рассказывал историю его создания. В казахском искусстве кюев существуют два вида: токпе кюй — изливающийся кюй и шертпе кюй — медленный, лирический кюй.

Музыкальные инструменты обычно изготавливали из твердых пород деревьев: березы, сосны, дуба. Вместе с тем были музыкальные инструменты, которые делали из камыша, тростника, глины, кожи животных, их костей, рогов, а в качестве струн использовали волос из конского хвоста.

Из духовых музыкальных инструментов наиболее распространенными были сыбызгы, керней, сырнай, шанкобыз, ускирик.

Из струнных инструментов в народе известны домбра, кобыз, дангыра, жетыген, шертер, асатаяк, ударные — дауылпаз, шандауыл, дабыл и другие формы барабанов. Различаются два вида домбры - западная и восточная, которые имеют разную форму, что связано с различными исполнительскими традициями и техникой игры. Домбра бывает двух, а также трехструнной. Двухструнная домбра является наиболее распространенной, нежели трехструнная, которая в настоящее время сохранилась лишь в Семипалатинской области.

Прикладное искусство

Казахское ремесленное и прикладное искусство берет свое начало с древних времен. Macтера прикладного искусства бережно передавали секреты изготовления предметов утвари, украшений, конской упряжи другим поколениям. Поэтому можно считать, что прикладное искусство казахского народа берет свое начало от мастеров искусства прошлого.

Казахские мастера — уста — занимались обработкой дерева, металла, кости, кожи. Мастера по дереву изготовляли основы юрт, сельскохозяйственные инструменты и орудия, мебель, посуду. Мастера по металлу изготовляли оружие, орудия труда и ювелирные изделия, а мастера по резьбе вырезали красивые предметы, украшения, вырабатывая свой собственный стиль и почерк, делая оригинальные, не похожие на другие, красивые вещи.

Казахские мастера уделяли особое внимание красоте сбруи, предметов конской упряжи. Потники, седла, подпруги, поводья, уздечки — все, что было на лошади, делалось с особой любовью и мастерством. С переходом на полуоседлую жизнь казахские гончары делали посуду из глины, дерева, кожи, украшая их красивой резьбой, орнаментом. Особенно изящны были кожаные торсыки для кумыса, тостаганы для кумыса, чаши для разлива кумыса Казахские ювелиры имели свои приемы изготовления украшений. Они умели выплавлять металл и разливать его в формы, покрывать золотом железную поверхность, окислять, ковать, инкрустировать драгоценные камни.

Казахские мастера владели также искусством обработки кости и рога животных, нанесения на них различных орнаментов, узоров. Широко использовались украшения остовов юрт, дверей, деревянных кроватей, сундуков, кебеже для посуды и др.

Казахские мастера умели делать необходимые предметы и из камня. Преимущество предметов из камня в том, что они долго сохраняют свою форму. Обработка камня началась в каменном веке. В то время наши предки делали из камня скребки, резаки, ножи; в средние века стали возводить на могилах усопших балбалы — каменные изваяния. А в XIV—XV вв. из камня делали каменные жернова, с помощью которых измельчали зерна в муку, затем ручные, позже водяные и ветряные мельницы.

Традиции и обряды связаны с мировоззрением народа и берут свое начало с древнейших веков. Многие из них имеют много общего с другими тюркоязычными народами. У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, вопросами воспитания, национальными узорами, верой, религией, которые сохранились и до наших дней.

Традиции казахов

Казахи вели кочевой образ жизни. Этот образ жизни повлиял на их традиции, приготовление еды, образ одежды и традиции. Их национальная кухня состоит в основном из мясных блюд, которое было доступно в любое время.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!

Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра».

Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил сорок дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание пут. Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества.

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Токум кагу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Народные обычаи

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сэлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Коримдик» от слова «кору» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему человеку.

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Кутты болсын айту – поздравление. Этот древний обычай говорит «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Токымкагар – обряд для уезжающих людей в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Национальные игры

Байга (скачки), Абай Кунанбаев писал «Без борьбы байги не бери". Это значит, прекрасно владей искусством верховой езды, будь безукоризненно честным и благородным в поединке. И сегодня в аулах (казахская деревня) детская игра «Байга» очень любима, бегут ребятишки на длинные и короткие дистанции: Кони - хворостинки. Кто кого обгонит на тропинке.

Тай-байга – скачка на лошадях двухлетках.

Кунан-байга – скачка трехлеток.

Донен-байга – скачка четырехлеток

Кыз-куу – “догони девушку”. В самом начале, та игра была частью свадебного обряда – жених должен был догнать невесту, завоевать ее в борьбе. Девушки в аулах на конях скакали не хуже парней - кочевая жизнь обязывала! Джигиту, догнавшему красавицу, в награду полагался поцелуй.

К умис-алу – серебряную монетку надо было на полном скаку поднять из пыли. Серьезные мужчины играли в серьезные игры.

Аударспалык – это когда противники пытаются вытянуть друг друга из седла.

Кокпар - собирались команды из двух аулов, и всадники должны были отнять друг у друга тушу козла. Сначала отнять, потом удержать . Еще эту игру называют козлодранием, но этот дословный перевод не очень благозвучен и не передает азарта, который охватывает зрителей, и участников этого зрелища.

Кокпар сопровождает любые события аульной жизни, свадьбу, похороны, помолвка или рождение ребенка. Виновник торжества должен лишь предоставить специально приготовленную тушу козла.

Религия

В Среднюю Азию и Казахстан ислам стал проникать после завоевания Азии арабами. Главной причиной проникновения ислама в Южный Казахстан стало нападение китайской армии в 751 г. недалеко от города Тараза. Военачальник арабов Зияд ибн Салих, части которого пришли на помощь, вместе с племенами карлуков и тюргешей в пятидневном сражении разбил китайцев, освободив от них земли Семиречья, Мавераннахра. После этого сражения ислам начал широко распространяться на казахской земле. Казахи приняли в исламе течение суфистов. Его активным проводником был Ходжа Ахмед Ясави. Это течение было близким к древнетюркской религии. Например, "Зикир" из учения Ясави было у древних тюрков. Поэтому у казахов обычаи и традиции ислама соседствуют с древнетюркскими обычаями и традициями. Так, у казахов до сих пор существует обычай поклоняться огню, луне, солнцу, земле, воде, здороваться с народившимся месяцем. Сегодня ислам стал главной религией казахского народа.. В настоящее время, с обретением независимости, народы республики имеют право на свободу вероисповедания. Люди имеют возможность молиться в многочисленных мечетях, открытых во всех значительных населенных пунктах Казахстана.

Великий Шёлковый путь

В середине I в. до н.э., по данным китайских источников, первый караван с шелком направился в западные страны. Вслед за этим пошли в Китай караваны с различным товаром из восточных и западных стран, с берегов Средиземного моря, из Ближнего и Среднего Востока, из стран Средней Азии.

Путь называется "шелковым" из-за предмета торговли. А "великим" стали называть потому, что он связал бескрайние просторы восточных регионов с западными странами, оживил торговлю в многочисленных городах, находившихся на пути караванов. Вот почему он вошел в историю как "Великий Шелковый путь". По данным археологических раскопок, шелк стал производиться в Китае в 2750 г. до н.э. Между V—II вв. до н.э. шелк стал вывозиться на продажу и обмен.

Великий Шелковый путь начинается с бассейна реки Хуанхэ. Он проходит вдоль западной части Великой Китайской стены и по реке Или доходит до Иссык-Куля. С этого места путь разветвляется на две стороны — на южное и северное направления. Южное направление ведет в Фергану, Самарканд, Иран, Сирию, к Средиземному морю. Северное направление — в город Испиджаб в Южном Казахстане и здесь снова делится на две ветви. Одна уходит в Среднюю Азию, вторая — через Туркестан, по нижнему течению Сырдарьи, — выходит в Западный Казахстан, обходит с северо-востока Черное море и направляется в Европу. Во время торговли страны, находившиеся на пути Великого Шелкового пути, не только торговали между собой, обменивались товарами. Они вступали и в культурные связи между собой. Местные мастера старались перенимать секреты гончарного искусства, подражать другим мастерам, соревноваться с ними, вносить что-то свое. Так и происходил обмен культурами.

На Шелковом пути шел обмен не только предметами материальной культуры, но и другими видами культуры, особенно в области музыки. Так, прекрасная деревянная скульптура девушки-танцовщицы была найдена в Пенджикенте.

Эти связи были полезными не только в области культуры, они влияли на мирные, добрые взаимоотношения между странами. В городищах Тараз, Баласагун, Испиджаб при раскопках были найдены остатки жилищ, монастырей, которые были местом собрания людей разных религиозных конфессий. И хотя они исповедовали разные религии, но в области культуры осваивали ценности чужих культур, развивались вместе. Они состязались между собой в мастерстве изготовления предметов культуры, произведений искусства. И тем самым вносили свою лепту в развитие всемирной культуры

Торговые взаимоотношения, развитие экономических связей позволили вести взаимовыгодный диалог, обмениваться. Все торговые караванные пути между Западом и Востоком проходили через казахские города. Остановиться в пути — означало войти в контакт с местными торговцами, наладить взаимоотношения, а это положительно сказывалось на развитии взаимосвязей между народами. Вот почему Великий Шелковый путь все-таки продолжал функционировать до конца средних веков и способствовал социально-экономическому развитию городов на пути следования: Тараза, Сайрама, Талгара, Отрара, Туркестана и др.

Таким образом, культура казахского народа была многообразна по форме, тематике и содержанию и являлась логическим продолжением культуры прежних эпох. В ней сочетаются фольклорные произведения, казахская литература, музыкальное творчество и народные игры.

Культура оказывает большое влияние на формирование подрастающего поколения.