Публикации

Шежире как идеологический институт традиционного общества

04 Декабря 2013
149
0
Шежире как идеологический институт традиционного общества
Шежире - сведения о родовом устройстве и этническом составе казахов, родословные аристократических групп, родовые генеалогии, связанные с ними устные рассказы, исторические предания.

В числе многих культурно–исторических традиций казахского народа своеобразное значение имело традиция шежире [1]. Данная проблема, довольно редко освещаемая исследователями, в реальности имеет достаточно важное теоретическое значение в изучении традиционных институтов казахского общества. Обыденное понимание феномена шежире ограничивается характеристикой этого явления рамками генеалогии семьи, рода, племени, что исходит из сложившейся в научном понимании трактовки семантики этого понятия, связываемое со значением «родословная». Одни шежире действительно являются только родословными, то другие включают сведения, приближающие их к летописям. Тем не менее, к большинству шежире, во всяком случае, к наиболее ценным из них было бы правильно применить термин "генеалогическая летопись" [4]. Тем не менее, даже в этом случае, проглядывается важное социальное и идеологическое значение данного понятия, поскольку нередко система родства играет немаловажную роль в социально-политической жизни общества. Поэтому, внимание исследователей в дореволюционное время, вышедших из среды колониальной администрации, к данным шежире было не случайным, они нашли широкое применение в их исследованиях — сведения о родовом устройстве и этническом составе казахов, родословные аристократических групп, родовые генеалогии, связанные с ними устные рассказы, исторические предания.

Традиция шежире исторически обусловлено сложившейся системой жизнеобеспечения и системой ценностей казахского народа и связана с культовыми и семейными обрядами, с системой родовой власти и управления, с трансляцией исторического опыта в рамках единого этноса. Традиция сложилась под влиянием многих естественных факторов. Изначально, традиционная система верования тюркских кочевников Евразии с главенством культа предков предопределило значимость системы историко-генеалогических знаний в традиционном обществе. С другой стороны, структура родоплеменной организации казахского этноса есть не что иное, как структура традиционного общества, определенная социально-политическая модель. Материалы шежире казахов позволяют исследователю проследить множество нитей социальных отношений. Из всего круга народных традиций данная традиция вызывает наибольший интерес. Шежире явление многоаспектное, полифункциональное и, соответственно, синкретичное. Как и всякая другая народная традиция шежире имело институциональное значение в традиционном обществе. Наиболее простая функция шежире заключалась в объяснениях структуры существующего сообщества людей, системы их социальных взаимосвязей в различных социальных плоскостях. Социальное значение родословных, функционально направленных на интерпретацию существующей системы родовой организации казахского народа, впервые выявляется в исследовательской статье Ч.Валиханова "Казахское родословие". Как отмечал Ч.Валиханов, порядок разделения, обуславливает собой право старейшинства и силу племени, что и выражается правом физического первородства предка, имеет большое значение в родовом праве и принимается совершенно в генеалогическом смысле [5; с.148]. В регламентации социальной иерархии общества по принципу происхождения из какой-либо среды и в обозначении соответствующего социального статуса члена этого общества, прослеживаются более серьезные функции. Шежире, будучи исторической традицией, заключало в себе институциональные элементы, объясняющие этносоциальную структуру общества, потестарно–политическое устройство.

Наиболее важная идеологическая функция шежире заключалась в санкционировании права политического верховенства определенной династии, элиты. Примером может служить известная династия чингизидов, которая сохраняла власть не только военной силой государства, но и идеологически обосновывала ее в форме сакральной истории о происхождении родоначальника. В этой связи отдельные исследователи отмечали, что "шежире – не просто набор таксономических уровней поколений людей, но и соционормативный регулятор всей жизни казахского общества – будь то семейно-брачные отношения, наследственные права, системы родства и многое другое" [12; с.7]. Эти историко-генеалогические модели социума формировались в традиционном обществе в процессе деятельности круга людей определенного социального происхождения, о чем свидетельствуют факты, когда родословные заверялись подписями и печатями. Традиция шежире была характерна для всех тюркских народов. Шежире сохранились у многих туркменских племен. Некоторые из них передаются в устной традиции, но большинство было в свое время записано, и рукописи передавались от отца к сыну, сохраняясь у наиболее уважаемых и известных лиц, обычно родовых старейшин [6; с.3].

Шежире казахского народа включает в себя генеалогические структуры казахских родов и племен, а также генеалогии таких субэтнических групп, как торе и ходжи (Қорасан, Бақсайыс /төре/), Сунақ, Калеген, Төлеңгіт, Қараша, Құрама (Алаша, Қатаған, Дүрмен-барлас, Баршылық, Маңғытай, Моғалтай, Тарақты, Ноғайлы), Қалпақ, Қырғызелі. Этнический состав казахов интересен тем, что в нем имеются представители всех главнейших тюркских и монгольских племен [2; с.35]. В связи с этим, генеалогические предания шежире были призваны к созданию тех генеалогических конструкции, которые смогли бы обрисовать новые социальные реалии. "Предания эти, может быть, построены фантазей народа на началах, ныне существующих; но, не говоря уже о том, что есть несколько фактов, дополняют им вид исторической истины... будь они даже в частностях вымысел народа, они, согласуясь с настоящим, имеют известный смысл, а, следовательно, и хоть какое-нибудь значение, чего лишены все остальные догадки", – отмечает один из дореволюционных исследователей [11; с.3].

Казахские жузы в шежире — Ұлы жүз, Орта жүз и Кіші жүз находят отождествление с основными, соответственно, племенами, Үйсін, Арғын и Алшын, являющиеся родоначальниками по условными, соответственно, наименованиями Ақ Арыс, Жан арыс, Бек арыс. Условный характер такого обозначения связано с тем, что помимо этих наименований в других вариантах казахских родословных фигурируют имена Ак келимбет, Сары келимбет, Кара келимбет. Тождество в обозначении родоначальников жузов с наименованиям составного племен внутри жуза, как "Ұлы жүз – үйсін", имеет в себе социально-статусное содержание. В шежире распространенное название племен Старшего жуза – уйсун. "Бастапқы бірге келген жүз жігіттің бастығы – Үйсін. Бұл Ұлы жүз – үйсін деп аталды. Түп қазығы салықшы. Жауға шапқанда бұлар шаппасын. Тас-түйін болып тұрсын депті" [2; с. 12]. В этом историко-генеалогическом преданий находит выражение статус племени (жуза), идеологически обоснованное в шежире. Прослеживается связь устной исторической традиции с генеалогической структурой казахского этноса и его социально-идеологическое значение. Появление родовых знаков основных этнических групп казахского народа в шежире также трактуется в связи с именем легендарного Алаша хана: "В бетпакдалинских степях в местности "Танбалы шубар" есть выбитые на скале "танба" - знаки. Если случится спор о казахских "танба" - знаках, то обращаются к этой скале со знаками. Говорится, что знаки те сделаны на скале ещё во времёна Алаша хана’.

Вот почему прозвались казахи тремя жузами – "три сотни". В давние времена должны были быть у казахов предки по имени Жүз, Алаш. Условились, что наименование жуз будет соответствовать роду, а прозвание алаш – военному кличу. Сказали, что при набеге на врагов громко произносили военный клич алаш, алаш, ибо тех, кто не произнесёт этого клича-урана, следует убивать как врагов. Остались с того времени такие слова: Алаш, Алаш болғанда. Алаша хан болғанда, үйіміз ағаш, ұранымыз, т.е. «Разве не были мы тогда казахами, когда Алаш стал алашем, когда был Алаша хан, когда дом наш был деревянный, когда клич наш был "Алаш!" До времён хана Алаша, казахи не знали единства, не были единым народом, страной.

Одни говорят, что имя этого родоначальника Болаткожа, а другие - Акжол. Но сказывают, что это один и тот же человек. Сказывают также, что Акарыс, Жанарыс и Бекарыс являются предками трёх жузов. Другие же говорят, что были и такие предки, имена которых - Аксак Келимбет, Каракелимбет, Сарыкелимбет, Науан, Шодан. Однако же, нет таковых, кто мог бы сказать кто они такие в происхождении в потомстве. И оттого, что этот разговор бессмыслен в силу нашего неведения, мы не стали говорить об этом дальше. Известно только, что есть такие кличи-ураны: Уран Старшего жуза - Бахтияр (за счастье), уран Среднего жуза - Акжол (за справедливость), Младшего жуза - Алдияр (за бога) [9].

Отсюда следуют и идеологические функции шежире. Имя Алаша хана, представленное как общее имя родоначальника, стало призывом к общенациональному единению, образец которой мы прослеживаем в следующих строках:

Руын – қазақ халқы, ұранын – Алаш!
Патшамен болған бастас, ханмен жолдас.
Өскенбіз Алаш ұлы бір ұядан,
Кемеңгер кеңес шыққан қариядан.
Көргенде бір біріңді мейірбан бол,
Қозыдай енесіне жамыраған.

Боларсың бірін артық, бірін кемде,
Бірінді бірін сүйе сүрінгенде.
Ынтымақ ауызбірлік етіп жүрсең,
Аз да болсаң тұрарсың азулы елге.

Еш уақытта кісі қақысына көзің салма,
Атаңа лағнат деген сөзге қалма.
Сұлтандық жеке жүріп өнер деме.
Жат жұртқа сүйек, тамыр бола көрме!

Ұмытпа қазақ «Алаш» ұраныңды,
Қойныңнан үзе көрме құраныңды.
Үйде бол, қырда бол,
Бір құдайға пенде бол.

Күн бар ма Қаратауға жиылатын?
Атаның татқан суы бұйыратын?
Оңдасын бір құдайым істің артын,
Жаратқан Аллаһ болсын сиынатың.

Дегенге Алаш ұлы кім нанады,
Хандардың қазынасы болған қазақ!
Шұбырып тозып жүрсің аш-жалаңаш,
Қай жерге болып кетесін күлкі-мазақ!

Қалады қандай жерде сүйек, жайын?!
Ұғып ал осы сөзді, миы барың!
Баршаңды асырайтын жалғыз Алла.
Сенбендер сірә зенһәр бөтен жанға!

Сіздерге айтатын насихат бұл.
Құдайым әр не салса шүкірлік қыл.
Қазақтың үш жүз баласының,
Ақтабан шұбырындыда сөйлегені бұл [14].


Исторические знания о прошлом существовали в народной среде и занимали важное место в общей структуре народного знания. О роли и значении знания истории известный средневековый казахский историк Мирза Хайдар Дулати пишет, что истории служат познанию жизни предшественников. "передают предания и рассказы о своих предках, приводят их как доказательство и придерживаются их; особенно тюркские народы, которые все речи, дела и большинство споров основывают на рассказах и преданиях своих предков" [7; с.31]. Известный казахский историк ХІХ века Курбангали Халид отмечал, что, историческая наука объясняет не только генезис мироздания в целом, и доводит сведения о жизни и деятельности разных поколений человеческого рода и о деяниях справедливых царей и кровожадных тиранов, отсюда проистекают уроки истории, мне хотелось бы сказать, – пишет Курбангали Халид, что несравненным советником, остающимся опорой знанию и в лучшее и в критическое время является только история [15; с.9].

В интерпретации Машхура Жусупа Копеева этническая история Среднего жуза представляется следующим образом: От Каракожа — аргыны, от Аккожа —найманы, от Актамбердыкожа — кыпчаки, от Даракожа — коныраты. Есимкулкожа и Косымкожа родились от токал (младшей жены) Жанарыса. От первого исходят кереи, а от последнего — уаки. Включая Таракты, составились они а жетi арыс ел, то есть в семь арысов [9; c.42]. Присутствие в именах родоначальников присутствует категории "ходжа", может свидетельствовать о влиянии мусульманского сословия ходжей в составлении генеалогических моделей. Наличие родовых пастбищ таких родовых групп, вошедшие в состав союза семи родов (Жетіру) Младшего жуза на территории Сарыарки, информаторы объясняют временем казахо-джунгарских войн, когда большое число кочевых родов пришли в смешение. В данном контексте важно проследить какое значение вкладывается в обозначение жүз ~ жуз применительно к характеристике этносоциальной организации казахов. Отметим, что в русских дореволюционных публикациях обозначение казахских жузов было в переводе не совсем верным и передавалось значениями терминов орда (Старшая орда, Средняя орда, Младшая орда). Лишь несколько позднее мы встречаем в историографии обозначения Старший жуз, Средний жуз и Младший жуз. Согласно исследованиям Ж.О.Артыкбаева, жузы — своеобразное проявление древней триальной этнотерриториальной организации — появились в древние времена: триедиными были этнополитические структуры и правящие династии саков-скифов, гуннов, огузов, карлуков и многих других этносов Центральной Азии. [2; с.35]. Казахские генеалогические линии восходят в своей крайней точки в фигуре основных трех родоначальников жузов. Поэтому, Курбангали Халид отмечает, что "нассабы" (знатоки родословных – М.А.) не могут достоверно сообщить о поколении предков далее уровня жуза [15].

Интересным представляется интерпретация по поводу формирования жузов у Курбангали Халида: "Жанибек хан подразделил свой народ на две части: в одну определил принявших ислам, а в другую – не принявших ислам. Затем подразделил "мусульманских кочевников" еще на три части: Старший жуз, Средний жуз, Младший жуз. У приближённого Жанибека хана Байкотан бия, было девять сыновей: Уйсун от старшей жены, Аргын, Найман, Конырат, Кыпшак, Уак, Керей — от второй, а от третьей — Алшын, Жаппас... Жанибек хан, подразделив сыновей Байкотан бия на три жуза, объявил во главе Старшего Жуза — Уйсуна, Среднего — Жалаира, Младшего жуза — Алшына с двумя братьями. И дано было им указание отзываться только по имени жуза, а не от имён мелких родов. Традиция эта продолжалась до времён Тохтамыша". Такой сюжет этногенетического предания имеет параллели с сюжетом о тюркском родоначальнике Огуз-хане или Уыз-хане. Сведения о нем представлены в трудах Рашид-ад-дина, Абульгази, Кадыргали Жалаири, Машхур-Жусупа и других авторов, и связываются они по большей части с появлением традиции дуальной или триальной системы общественной организации кочевников. "Из двадцати четырёх ветвей сыновей Огуза одна половина относилась к правому крылу войска, а вторая половина - к левому ...". Огуз отдал лук трём сыновьям, а три стрелы - трём самым младшим сыновьям и приказал, чтобы те племена, каковые произойдут от сыновей, получивших лук, называли прозвищем — бозук; значение "бозук" — ломать на части. Он положил это слово прозвищем... и наказал, чтобы войско правого крыла принадлежало этим трём сыновьям и их потомкам. Наименование же племён, которые произойдут от тех сыновей, которым он дал стрелы, Огуз обозначил словом Учук; оно происходит от слова "уч ук", т.е. три стрелы; он сказал: "Эти три сына и их потомки ведают войском левого крыла". И сказал: "...пусть правой руки выше, то дал я им лук, который равен степени падишаха; а стрелы, которые стоят на степени посланника, я дал тем, кто с левого крыла".

Шакарим пишет: ‘Когда хан Озбек - потомок Джучи принял ислам, все кто был в его улусе, и предки казахов, стали называться озбеками, а когда Аз-Жанибек отделился от хана Ногая, и народ наш последовал за ним, мы стали называться киргизами и казаками" [10; с.43]. Таким образом, образование жузов по Курбангали Халиду и Шакариму связывается с именем Жанибек хана и эпохой династии чингизидов в степи. Оригинальную интерпретацию происхождения трех казахских жузов, как военную коалицию против внешнего врага, встречаются в сообщениях информаторов: Ақ арыс, Жан арыс, Бек арыс дейді. Осы үш арыстан өсіп-өніп үш ұру ел болады. Үш жүз аталуының себебі жаудан қорғану үшін. Үлкені Ақ арысқа бір жүз кісі шығар деп, ортаншысы Жан арысқа бір жүз кісі шығар деп, кішісі Бек арыстың тұқымына бір жүз шығар деп, сол себептен Ұлы жүз, Орта жүз, Кіші жүз аталған себебі қазақтың осы дейді. Қазақтың ұраны Алаш болған. Алаш атанудың себебі қазақ, қалмақ жарылып ел болғанннан ақ бір-бірімен соғыса беру керек. Қазақ бір кезде жеңе берсе керек, сонда қалмақ бұл «аланшы» болды деген екен дейді. «Аланшы» деген сөз қалмақша «жан алғыш» деген сөз екен дейді. Содан былай қазақтың алаш атану себебі бұл атты қалмақ қойған деп бір айтады. Согласно шежире жузовое разделение относится к временам мифического Алаша хана. Подобная версия о происхождении жузов, свидетельствует о возрождении идеологии Алаша хана в период Казахского ханства. Тем самым, в данном случае мы наблюдаем процесс, когда степная историография в традиционном обществе выполняла важную в этой среде идеологическую функцию. Из этого следует, что идея государственного единения идеологически подкреплялась в масштабе общего прародителя народа. В одном случае это связано с фигурой реального исторического лица Жанибек хана, в другом – с фигурой Алаша хана.

Изучение традиции шежире подводят нас к заключениям о том, что шежире существовала как сложившаяся традиция устной народной истории, в рамках которой свою социокультурную, идеологическую деятельность осуществляли носители этой традиции. Такая традиция устной истории явление характерное для культуры всех без исключений народов мира. Особенность традиции устной истории в культуре тюркских кочевых народов Евразии заключалась в соприкасании этой исторической традиции с традицией культа предков, что отразилось на процесс сакрализации и других составных категорий шежире – исторических личностей, этнической территории, в сакральном восприятии исторического времени. В функциональном отношении традиция устной истории служила процессам восприятия исторического прошлого и настоящего, процессам этнической и социальной самоидентификации человека, сохранения и передачи культурных стереотипов, национально-культурных ценностей, служивших в конечном счете целям идеологического характера.


Махсат Алпысбес, кандидат исторических наук,

доцент кафедры археологии, этнологии и истории Казахстана

КарГУ имени Е.А.Букетова

ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ:

1. Артыкбаев Ж..О., Алпысбесулы М. Теоретико-методологические проблемы изучения казахского шежире // Отан тарихы, №2, 1999.
2. Артыкбаев Ж.О. Казахское общество: традиции и инновации. Астана, 2003.
3. Артықбаев Ж.О., Алпысбесұлы М.А. ‘Манзұмат қазақия’ - өлеңмен жазылған шежіре // Қазақ ордасы, №5-6, 2003.
4. Башкирские шежере. Составление, перевод текстов, введение и комментарии Р.Г.Кузеева. Уфа, 1960.
5. Валиханов Ч.Ч. Киргизское родословие. Собр. соч. в 5-ти томах. - Т.1. Алматы, 1985.
6. Васильева Г.П. Этнографические данные о происхождении туркменского народа. М., 1964.
7. Дулати Мухаммед Хайдар. Тарихи-и Рашиди (Рашидова история): перевод с персидского языка. Алматы, 1999.
8. Қашқари Махмұт. Түрік тілінің сөздігі: (Диуани лұғат ат-түрік): 3 томдық шығармалар жинағы / Қазақ тіліне аударған. Алғы сөзі мен ғылыми түсініктерін жазған А.Егеубай. 1.Т. Алматы, 1997.
9. Көпеев М.Ж. Қазақ шежіресi. /дайындаған С. Дәүiтов/. Алматы, 1993.
10. Кудайбердыулы Ш. Родословная тюрков, казахов, киргизов и ханских династий. Пер. Б.Каирбекова. Алматы, 1990.-120с.
11. Мейер Л. Киргизская степь Оренбургского ведомства // Материалы для географии и статитсики России, собранные офицерами Ген. Штаба. Ч. I. СПб., 1865.
12. Муканов М.С.Из исторического прошлого: /родословная племён керей и уак/. Алматы: Казахстан, 1998.
13. Утемиш хаджи. Чингиз-наме. /Факсимиле, перевод, транскрипция, примечание, исследование В. П. Юдина. Комментарии и указатели М. Х. Абусеитовой. Алматы, 1992.
14. Фонд рукописей Научной библиотеки НАН РК, № 1611. тетрадь №1.
15. Халид Қ. Тауарих хамса шарқи. (Ауд. Б.Төтенаев, А. Жолдасов). Алматы, 1992.


Опрос

Какую национальную одежду вы носите?