Главная История Казахстана Казахстан в составе Российской Империи Казахстан в начале XX в. Использование методологической концепции М. Козыбаева в изучении джадидизма как направления общественно-политической мысли в Казахстане на рубеже 19-20 веков

Использование методологической концепции М. Козыбаева в изучении джадидизма как направления общественно-политической мысли в Казахстане на рубеже 19-20 веков

18 Сентября 2013
279
0

В настоящее время, на рубеже тысячелетий, когда в Казахстане и на всём  постсоветском пространстве большое значение приобретает проблема духовного возрождения и «открытия» своей собственной истории, огромный интерес представляет творческое наследие великого казахстанского ученого, патриарха отечественной исторической науки, Манаша Козыбаева. Выдвинутый им лозунг формирования исторического сознания казахстанцев через ликвидацию так называемых «белых пятен» истории стал переломным моментом в развитии современной науки. С каждым годом все больше и больше появляется работ, в которых освобожденные от догматизма последователи Манаша пытаются пролить свет на покрытые тайной страницы прошлого.

Существенный вклад внес академик Козыбаев в переосмысление всеми казахстанцами истории национально-освободительного движения в Казахстане на рубеже 19-20 веков. Рассмотрение ученым  национально-освободительного движения в контексте общемирового развития позволило по-новому посмотреть на историю общественно-политической мысли региона в данный период. Как отмечал сам Козыбаев, Казахстан на рубеже 19-20 веков характеризовался разновекторностью общественно - политических течений, среди представителей которых ученый выделял религиозных фундаменталистов, джадидов, алашцев, революционеров. Причем согласно типологии академика первых он относил к «восточникам», вторых и третьих к «западникам», четвертых к сторонникам особого социалистического пути.

Особый интерес для современной исторической науки представляет джадидизм–обновленческое течение в исламе, представители которого выступали за реформу и приспособление жизни мусульман Российской империи к новым требованиям и веяниям современности. Появившись первоначально как движение за преобразование мусульманской системы образования, джадидизм под воздействием событий 1905-1907 г.г. в России превратился в мощную политическую силу, способную повести за собой общество.

При изучении джадидизма историки сталкиваются с множеством проблем, среди которых можно выделить следующие:

1. Недостаточная изученность темы. Еще сравнительно недавно историческая наука находилась под жестким идеологическим прессом партийных органов и, как правило, вопросы связанные с историей национального пробуждения окраин просто игнорировались. Это явилось одной из коренных причин того, что такое явление как джадидизм в Казахстане было исследовано недостаточно полно и глубоко. Примером тому является отсутствие до сих пор фундаментальной монографии по данной теме.

2. В работах, в которых авторы все - таки пытались поднять эту тему, суть джадидизма настолько искажена классовым подходом в его изучении, реакционной, антинародной оценкой, что в принципе эти работы не имеют, за исключением фактической, исторической ценности.

3. До сих пор среди исследователей джадидизма нет единого понимания данного явления. Каждый автор видит в нем что-то своё. Это, на наш взгляд, связанно с не целостной картиной изучения джадидизма, а лишь с отдельными его проявлениями, в частности в культуре или в политике.

4. Понятие «джадидизм» в исследованиях историков настолько переплетено с понятиями «пантюркизм» и «панисламизм», что создается впечатление, что все эти три понятия тесно пересекаются и схожи. Ассоциация джадидизма с пантюркизмом и панисламизмом, на наш взгляд, сбивает с истинного пути  исследователя.

У истоков реформаторского движения российских мусульман стоял крымский татарин Исмаил Гаспринский. Несмотря на то, что первым среди татарских богословов еще в 1855 году выступил против консерватизма и обскурантизма традиционных улемов Шигабутдин ибн Багаутдин аль – Марджани, идейным отцом реформы ислама в России считается именно И. Гаспринский, как первый предложивший концептуально реформировать ислам.   

Главная концепция Гаспринского, которую он отстаивал в течении всей своей жизни на страницах издаваемой им газеты «Терджуман» сводилась к тому, что бесполезно и вредно насильственно ассимилировать мусульманские народы России. Он считал, что «Знание России, ее культуры и законов придет к мусульманам через широкое развитие образования на татарском языке, что и послужит основой для сближения нравственного на почве равенства, свободы и образования.

Гаспринский отрицательно относился к Западу. Он полагал, что «Востоку нечего ждать добра от Запада….сеять недоверие и вражду к России среди мусульман, выставлять ее истребителем и беспощадным врагом западной культуры–прямой расчет европейцев….Мусульманин и русский могут еще вместе или рядом пахать, сеять, растить скот, промышлять и торговать; их умение не слишком разнится, но рядом с европейцем мусульманин должен обнищать и стать батраком, как оно и есть».

Исходя из выше сказанного невольно задаешься вопросом о принадлежности И. Гаспринского к пантюркизму ( политической доктрине, ставящей своей целью объединение всех тюркоязычных народов в единое государство  под эгидой Турции ) и панисламизму ( концепции единства мусульман планеты и необходимости их сплочения в едином исламском государстве).

Таким образом, идеология джадидов в конце 19-начале 20 веков акцентировала свое внимание на культурных преобразованиях, а именно на реформировании мусульманской системы образования. Эти преобразования должны были охватить не один год и не одно десятилетие. Их результатом должна была стать межнациональная гармония народов России, основой которой являлось бы равноправие. Никаких политических элементов, идей пантюркизма или панисламизма в идеологии джадидов этого периода не было. Идеология джадидизма носила либерально-консервативный характер. В ее основе лежала умеренно-реформистская концепция синтеза на консервативной основе традиционных ценностных ориентаций и новой современной парадигмы. Реформы в данном понимании призваны были продолжить исторический путь тюркских народов. 

Движение джадидов было широко представлено  в Казахстане. Здесь первые новометодные школы стали открываться в начале 20 века. Появление их было связано с деятельностью татар проживающих на территории Казахстана. Как заметила Ионова А.И. «Центры и периферия реформистских движений обычно формировались на основе конфессиональной однотипности, этнической близости, сходства исторических судеб». Можно смело утверждать, что данное замечание характерно и для Казахстана, потому что влияние татарских реформаторов Крыма раннее всего сказалось в Казахстане именно на татарах. На наш взгляд, тому причиной являются следующие обстоятельства: во-первых, в руках татар находилась практически вся система мусульманского образования Казахстана того времени; во-вторых, у татар было более развито школьное дело среди народов, исповедующих ислам в России, и в частности в Казахстане; в-третьих, татары как самый предприимчивый этнос более всего нуждался в образованных людях, как залоге успешной предпринимательской деятельности; в-четвертых, это миграция татар из Поволжья, где новометодные школы еще появились в конце 19 века. Так если численность татар в 1897 году составляла 55,9 тыс. человек, что в 14 раз больше чем было в 1859 году (3,9 тыс. человек), то уже в 1917 году в Казахстане и Киргизии  проживало почти 98 тысяч татар. Известный исследователь истории народного образования Бендриков К.Е. видел полное господство татар в новометодном течении в следующем «В конце 19 – начале 20 веков очень трудно было найти людей, которые могли бы обучать школьников современным знаниям на одном из языков Средней Азии. В тоже время в Средней Азии проживало много татар Поволжья; их язык, как один из тюркских, был в значительной мере понятен узбекам, казахам, киргизам, каракалпакам, туркменам…. В этих условиях первыми учителями новометодных мектебов сделались, как правило, поволжские татары». Однако, автор не учел при этом одно обстоятельство, что и любой другой язык тюркского происхождения также был бы понят казахам, узбекам и др.

Первые новометодные школы стали появляться на юге Казахстана. Вероятнее всего это было связано с приездом Исмаила Гаспринского в 1893 году в Туркестан. За время приезда он побывал в Ташкенте, Самарканде и других городах. Следствием этого визита явилось открытие в 1893 году в Туркестане первой новометодной школы в городе Самарканде. Позднее школы подобного типа стали открываться в Ферганской и Сырдарьинской области.

В Казахстане первое упоминание о новометодных школах относится к 1900 году. В этом году в городе Туркестане открывается новометодный мектеб. Несколько позднее такие же мектебы открываются в Актюбинске, Джаркенте, Верном, Казалинске, Кустанае, Перовске, Чимкенте и других городах. Как уже отмечалось выше, инициаторами открытия данных школ являлись татары, и зачастую первоначально они создавались для обслуживания именно татарского населения. Но среди зачинателей новометодного движения встречались и представители не татарского этноса. Примером тому является новометодный мектеб братьев Мамановых в ауле Корагач Аксуского района Семиреченской области. Здание школы было построено в 1903-1904 годах сыновьями Мамана. Интересно отметить, что проект строительства школы, учебная программа, правила внутреннего распорядка были составлены по примеру известного уфимского медресе “Галия” . Преподавали в нем казахи и татары, окончившие специальные учебные заведения. Уроки проводились на казахском языке. Русский язык начинали преподавать в качестве отдельного предмета, только с четвертого класса. За годы своего существования “ Мамания” подготовила целую плеяду выдающихся деятелей Казахстана. В свое время “ Маманию” закончили: Бейсенбай Кодесов, Билял Сулеев, Мейирман Ермектасов, Аубакир Жайшибеков, а также классик казахской литературы, поэт И. Джансугуров.

Таким образом, на примере “ Мамании” становится очевидным, что постепенно идеи джадидов получают свое развитие и среди коренного населения.

Появившийся новый конкурент в системе мусульманского образования, невольно явился причиной преобразования в новометодные старометодных школ. Этот процесс почти охватил весь Казахстан. Так из 30 старометодных мектебов в городе Туркестане переходит к новому методу обучения 2 мектеба, возникших в 70 –ых годах 19 столетия. В 1903 году в новометодный преобразовался старометодный мектеб в городе Казалы. Подобные процессы происходили и в других городах Казахстана: Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Кустанае, Уральске, Актюбинске . В 1904 году переходит на новый метод два старых татарских мектеба: мектеб купца Габдулвалиева в городе Верном, существовавший с 1883 года и мектеб в городе Чимкенте, открытый в 1894 году. В 1905 году аналогичный процесс  произошел в городе Копале с мектебом, открытым в 1870 году.

Рассматривая  ареал распространения новометодных школ, замечаешь,  что их появление и преобразование старых школ в основном касается лишь территории южного Казахстана. На наш взгляд, это объясняется разной степенью интегрированности регионов Казахстана и России. Если обратится к расселению татар, основных носителей идей джадидизма, то вырисовывается следующая картина. Так к концу 19 века численность татар только Уральского уезда Уральской области и Семипалатинского уезда Семипалатинской области была больше чем татарское население Семиреченской и Сырдарьинской областей вместе взятых. Однако о подобном соотношении новометодных школ сказать невозможно. Следовательно, на юге потребность в новых школах была более очевидна, чем на севере.

Северные, центральные, западные и восточные регионы Казахстана исторически  вошли в состав Российской Империи на сотню лет раньше и естественно, что к концу 19 века были более тесно связаны с ней,  нежели южные регионы. Доказательством этого служит развитие в этих регионах системы русско-казахских школ. Казахи доброжелательно относились к русско-казахским школам и охотно отдавали учиться в них своих детей.

Южные регионы Казахстана, вошедшие в состав России лишь во второй половине 19 века, просто не смогли за столь короткий промежуток времени интегрироваться с Россией. Русско-казахские школы здесь не пользовались успехом. Так в 1908 году в Сырдарьинской области из 132579 детей местных национальностей в них обучалось лишь 1457 учеников, что составило 1,1% детей школьного возраста. В Семиреченской области этот процент был еще ниже.

Исходя из этого, идеи джадидизма были более востребованы в южных регионах Казахстана как наименее интегрированных в экономическую, политическую, культурную жизнь Российской Империи.

Подводя итог развития джадидизма в рассматриваемый  период,  авторы пришли к следующим выводам:

1. Джадидизм, являясь по своей сути реформаторским течением в исламе, выступал за приспособление жизни мусульман к новым требованиям и веяниям современности. Причем целью данного движения являлось через реформу образования, а позднее и через политические требования содействовать приспособлению, или в нашем понимании, интеграции мусульман в Российское государство. Итогом интеграции должно было стать уравнивание мусульман в правах с другими народами России, в частности с русскими. Таким образом, идеи джадидизма были направлены на строительство межнациональной гармонии  между русскими и мусульманами.

2. Претворить свои идеи в жизнь джадиды могли лишь в случае освоения мусульманами более высокого уровня рационального мышления и государственной деятельности. Однако освоение подобных «вершин» с помощью традиционной мусульманской системы образования было невозможно. Единственным способом достижения этой цели была реформа мусульманского образования, сущность которой сводилась к введению в обучение звукового метода и светских дисциплин. Появившиеся в результате этого новометодные школы представляли собой синтез русско – европейской и мусульманской культур.

3. Джадидские школы стали появляться в  Казахстане с начала 20 века. Инициатором их открытия являлось татарское население проживающее на территории Казахстана. Джадидские школы появлялись в тех районах, где процессы интеграции шли более медленно. Такими районами была территория Южного Казахстана, где велико было влияние Турции. Именно ее влиянием объясняется появление пантюркистских новометодных школ. Несмотря на схожесть пантюркистских и джадидских школ они отличались кардинально по целям и ориентациям.

4. Политизация джадидов, явившаяся результатом событий 1905 – 1907 г.г. в России, не привела к переориентации джадидов. Лозунги объединения мусульман России, трактуемые многими исследователями как пантюркистские, на самом деле являлись простым политическим ходом для сплочения мусульман в свою партию и активной деятельности в Думе. Все это должно было привести к достижению главной цели – равноправию мусульман и русских. В Казахстане о политизированные джадиды концентрировались вокруг журнала «Айкап» и газеты «Казах». Несмотря на разногласия по отдельным вопросам эти издания были джадидскими: ратовали за просвещение, равноправие казахов и их будущее, причем это будущее не связывалось с Турцией, а как правило виделось в дружеских отношениях с Россией и русскими.

 Парадоксально, но царское правительство не только не поняло истинного смысла джадидского движения, но и окрестила его пантюркистским и панисламистским. Встав открыто на сторону традиционалистов в лице кадимов, царизм тем самым загубил помыслы джадидов и сам того не подозревая способствовал через поддержку кадимов, развитию пантюркизма и панисламизма.

 Джадидское движение не являлось антинародным. Оно по своей сути было направлено на улучшение жизни казахов, на их процветание и межнациональную гармонию народов проживающих на территории Российского государства.

Литература:

1.  Бейсембиев К. Идейно-политические течения в Казахстане конца 19 – начала  20 века. Алма-Ата, 1961

2.  Бекмаханова Н.Е. Многонациональное население Казахстана и Киргизии в эпоху капитализма.- М., 1986

3.  Бендриков К.Е. Очерки по истории народного образования в Туркестане.- М., 1960

4.  Ионова А.И. Традиционализм: значение и тенденции преломления в мусульманском реформаторстве и национализме. // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. статей.- М., 1986

5.  Козыбаев М.К. Казахстан на рубеже веков: размышления и поиски. В двух книгах. Книга первая. – Алматы: Галым, 2000

6.  Кузембаев А. История Республики Казахстан: Учебник для ВУЗов. Алматы, 2000

7.  Пясковекий А.В. Революция 1905-2907 годов в Туркестане. Москва, 1957

8.  Сембаев А.И., Храпченков Г.М. Очерки по истории школ Казахстана (1900-1917). Алма-Ата, 1972

9.  Храпченков Г.М., Храпченков В.Г. История школы и педагогической мысли Казахстана. Учебное пособие. Университет «Кайнар»,1998


Могунов С.В.

(СКГУ  им. М.Козыбаева)


Комментарии

Для того, чтобы оставить комментарий войдите или зарегистрируйтесь